‹
DN 34

Dasuttarasutta

Sutta tentang Sepuluh

Dīgha Nikāya · Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang

DN 34
Suasana ajaran · ilustrasi pendamping, bukan bagian dari teks kanonik
KENALI DUNIA DN 34

Kenali dunia dalam sutta ini

Sutta ini adalah sebuah kompendium yang kaya dan terstruktur. Saat membacanya, bayangkan Anda sedang mendengarkan seorang guru yang dengan cermat menyusun seluruh peta jalan latihan spiritual, dari langkah pertama hingga tujuan akhir, dalam satu kerangka yang jelas dan mudah diingat.

TOKOH & TEMPAT

Sinopsis singkat

Dalam Dasuttarasutta, Yang Mulia Sāriputta, atas permintaan para bhikkhu, membabarkan ajaran secara sistematis dalam sepuluh kelompok, mulai dari satu hingga sepuluh. Setiap kelompok berisi sepuluh kategori ajaran, seperti hal-hal yang bermanfaat, yang harus dikembangkan, yang harus dipahami, dan seterusnya, semuanya mengarah pada pencapaian Nibbāna dan pembebasan dari segala belenggu.

Pengantar Tiga Keranjang · bukan bagian dari teks kanonik.
dn34:1.1.1

Evaṁ me sutaṁ—

Demikianlah yang kudengar:

So I have heard.

dn34:1.1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā campāyaṁ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi.

Pada suatu ketika, Sang Bhagavā sedang menetap di Campā, di tepi Kolam Teratai Gaggarā, bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu, sekitar lima ratus bhikkhu.

At one time the Buddha was staying near Campā on the banks of the Gaggarā Lotus Pond together with a large Saṅgha of five hundred mendicants.

dn34:1.1.3

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu:

There Sāriputta addressed the mendicants:

dn34:1.1.4

“āvuso bhikkhave”ti.

"Sahabat-sahabat, para bhikkhu!"

“Reverends, mendicants!”

dn34:1.1.5

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

"Sahabat," jawab para bhikkhu itu kepada Yang Mulia Sāriputta.

“Reverend,” they replied.

dn34:1.1.6

Āyasmā sāriputto etadavoca:

Yang Mulia Sāriputta berkata demikian:

Sāriputta said this:

dn34:1.1.7

“Dasuttaraṁ pavakkhāmi,

"Aku akan mengajarkan ajaran hingga sepuluh,

“I will relate the teachings

dn34:1.1.8

dhammaṁ nibbānapattiyā;

Dhamma untuk mencapai Nibbāna;

up to ten for attaining extinguishment,

dn34:1.1.9

Dukkhassantakiriyāya,

Untuk mengakhiri penderitaan,

for making an end of suffering,

dn34:1.1.10

sabbaganthappamocanaṁ.

Pembebasan dari segala belenggu."

the release from all ties.

dn34:1.2.0

1. Eko dhammo

1. Satu Dhamma

1. Groups of One

dn34:1.2.1

Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.

Sahabat-sahabat, satu hal sangat membantu, satu hal harus dikembangkan, satu hal harus dipahami sepenuhnya, satu hal harus ditinggalkan, satu hal menyebabkan kemunduran, satu hal menyebabkan kemajuan, satu hal sulit ditembus, satu hal harus dimunculkan, satu hal harus diketahui secara langsung, satu hal harus direalisasikan.

Reverends, one thing is helpful, one thing should be developed, one thing should be completely understood, one thing should be given up, one thing makes things worse, one thing leads to distinction, one thing is hard to comprehend, one thing should be produced, one thing should be directly known, one thing should be realized.

dn34:1.2.2

Katamo eko dhammo bahukāro?

<b>Apakah satu hal yang sangat membantu?</b>

<b>What one thing is helpful?</b>

dn34:1.2.3

Appamādo kusalesu dhammesu.

Ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat.

Diligence in skillful qualities.

dn34:1.2.4

Ayaṁ eko dhammo bahukāro.

Inilah satu hal yang sangat membantu.

dn34:1.2.5

Katamo eko dhammo bhāvetabbo?

<b>Apakah satu hal yang harus dikembangkan?</b>

<b>What one thing should be developed?</b>

dn34:1.2.6

Kāyagatāsati sātasahagatā.

Perhatian pada tubuh yang disertai kebahagiaan.

Mindfulness of the body that is full of pleasure.

dn34:1.2.7

Ayaṁ eko dhammo bhāvetabbo.

Inilah satu hal yang harus dikembangkan.

dn34:1.2.8

Katamo eko dhammo pariññeyyo?

Apakah satu hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What one thing should be completely understood?</b>

dn34:1.2.9

Phasso sāsavo upādāniyo.

Kontak, yang disertai kekotoran batin dan menjadi bahan kemelekatan.

Contact, which is accompanied by defilements and fuels grasping.

dn34:1.2.10

Ayaṁ eko dhammo pariññeyyo.

Inilah satu hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.2.11

Katamo eko dhammo pahātabbo?

Apakah satu hal yang harus ditinggalkan?

<b>What one thing should be given up?</b>

dn34:1.2.12

Asmimāno.

Anggapan ‘aku ada’.

The conceit ‘I am’.

dn34:1.2.13

Ayaṁ eko dhammo pahātabbo.

Inilah satu hal yang harus ditinggalkan.

dn34:1.2.14

Katamo eko dhammo hānabhāgiyo?

Apakah satu hal yang memperburuk keadaan?

<b>What one thing makes things worse?</b>

dn34:1.2.15

Ayoniso manasikāro.

Perhatian yang tidak pada tempatnya.

Irrational application of mind.

dn34:1.2.16

Ayaṁ eko dhammo hānabhāgiyo.

Inilah satu hal yang memperburuk keadaan.

dn34:1.2.17

Katamo eko dhammo visesabhāgiyo?

Apakah satu hal yang mengarah pada kemajuan?

<b>What one thing leads to distinction?</b>

dn34:1.2.18

Yoniso manasikāro.

Perhatian yang pada tempatnya.

Rational application of mind.

dn34:1.2.19

Ayaṁ eko dhammo visesabhāgiyo.

Inilah satu hal yang mengarah pada kemajuan.

dn34:1.2.20

Katamo eko dhammo duppaṭivijjho?

Apakah satu hal yang sulit dipahami?

<b>What one thing is hard to comprehend?</b>

dn34:1.2.21

Ānantariko cetosamādhi.

Konsentrasi batin yang menghasilkan buah segera.

The heart’s immersion of immediate result.

dn34:1.2.22

Ayaṁ eko dhammo duppaṭivijjho.

Inilah satu hal yang sulit dipahami.

dn34:1.2.23

Katamo eko dhammo uppādetabbo?

Apakah satu hal yang harus dimunculkan?

<b>What one thing should be produced?</b>

dn34:1.2.24

Akuppaṁ ñāṇaṁ.

Pengetahuan yang tidak tergoyahkan.

Unshakable knowledge.

dn34:1.2.25

Ayaṁ eko dhammo uppādetabbo.

Inilah satu hal yang harus dimunculkan.

dn34:1.2.26

Katamo eko dhammo abhiññeyyo?

Apakah satu hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What one thing should be directly known?</b>

dn34:1.2.27

Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.

Semua makhluk hidup bertahan karena makanan.

All sentient beings are sustained by food.

dn34:1.2.28

Ayaṁ eko dhammo abhiññeyyo.

Inilah satu hal yang harus dipahami secara langsung.

dn34:1.2.29

Katamo eko dhammo sacchikātabbo?

Apakah satu hal yang harus direalisasikan?

<b>What one thing should be realized?</b>

dn34:1.2.30

Akuppā cetovimutti.

Kebebasan batin yang tidak tergoyahkan.

The unshakable release of the heart.

dn34:1.2.31

Ayaṁ eko dhammo sacchikātabbo.

Inilah satu hal yang harus direalisasikan.

dn34:1.2.32

Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah sepuluh hal ini yang nyata, benar, sesuai, tidak palsu, tidak berbeda, telah dipahami dengan sempurna oleh Yang Tathāgata.

So these ten things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.3.0

2. Dve dhammā

2. Dua Hal

2. Groups of Two

dn34:1.3.1

Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.

Dua hal yang bermanfaat, dua hal yang harus dikembangkan, dua hal yang harus dipahami sepenuhnya, dua hal yang harus dilepaskan, dua hal yang membawa kemunduran, dua hal yang membawa kemajuan, dua hal yang sulit ditembus, dua hal yang harus dimunculkan, dua hal yang harus dipahami secara langsung, dua hal yang harus direalisasikan.

Two things are helpful, two things should be developed, two things should be completely understood, two things should be given up, two things make things worse, two things lead to distinction, two things are hard to comprehend, two things should be produced, two things should be directly known, two things should be realized.

dn34:1.3.2

Katame dve dhammā bahukārā?

Apakah dua hal yang bermanfaat?

<b>What two things are helpful?</b>

dn34:1.3.3

Sati ca sampajaññañca.

Perhatian penuh dan kewaspadaan penuh.

Mindfulness and situational awareness.

dn34:1.3.4

Ime dve dhammā bahukārā.

Inilah dua hal yang bermanfaat.

dn34:1.3.5

Katame dve dhammā bhāvetabbā?

Apakah dua hal yang harus dikembangkan?

<b>What two things should be developed?</b>

dn34:1.3.6

Samatho ca vipassanā ca.

Ketenangan dan pandangan terang.

Serenity and discernment.

dn34:1.3.7

Ime dve dhammā bhāvetabbā.

Inilah dua hal yang harus dikembangkan.

dn34:1.3.8

Katame dve dhammā pariññeyyā?

Apakah dua hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What two things should be completely understood?</b>

dn34:1.3.9

Nāmañca rūpañca.

Batin dan bentuk jasmani.

Name and form.

dn34:1.3.10

Ime dve dhammā pariññeyyā.

Inilah dua hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.3.11

Katame dve dhammā pahātabbā?

Apakah dua hal yang harus dilepaskan?

<b>What two things should be given up?</b>

dn34:1.3.12

Avijjā ca bhavataṇhā ca.

Ketidaktahuan dan kehausan akan kelangsungan hidup.

Ignorance and craving for continued existence.

dn34:1.3.13

Ime dve dhammā pahātabbā.

Inilah dua hal yang harus dilepaskan.

dn34:1.3.14

Katame dve dhammā hānabhāgiyā?

Apakah dua hal yang membawa kemunduran?

<b>What two things make things worse?</b>

dn34:1.3.15

Dovacassatā ca pāpamittatā ca.

Sulit dinasihati dan memiliki teman yang buruk.

Being hard to admonish and having bad friends.

dn34:1.3.16

Ime dve dhammā hānabhāgiyā.

Kedua hal ini adalah faktor kemunduran.

dn34:1.3.17

Katame dve dhammā visesabhāgiyā?

Apakah dua hal yang mengarah pada kemajuan?

<b>What two things lead to distinction?</b>

dn34:1.3.18

Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

Mudah dinasihati dan memiliki teman yang baik.

Being easy to admonish and having good friends.

dn34:1.3.19

Ime dve dhammā visesabhāgiyā.

Kedua hal ini adalah faktor kemajuan.

dn34:1.3.20

Katame dve dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah dua hal yang sulit dipahami?

<b>What two things are hard to comprehend?</b>

dn34:1.3.21

Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṁ saṅkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṁ visuddhiyā.

Sebab dan kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk, serta sebab dan kondisi bagi pemurnian makhluk-makhluk.

The causes and reasons for the corruption of sentient beings, and the causes and reasons for the purification of sentient beings.

dn34:1.3.22

Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.

Inilah dua hal yang sulit dipahami.

dn34:1.3.23

Katame dve dhammā uppādetabbā?

Apakah dua hal yang seharusnya dimunculkan?

<b>What two things should be produced?</b>

dn34:1.3.24

Dve ñāṇāni—

Dua pengetahuan:

Two knowledges:

dn34:1.3.25

khaye ñāṇaṁ, anuppāde ñāṇaṁ.

pengetahuan tentang kebinasaan, dan pengetahuan tentang tidak munculnya.

knowledge of ending, and knowledge of non-arising.

dn34:1.3.26

Ime dve dhammā uppādetabbā.

Kedua hal ini harus dikembangkan.

dn34:1.3.27

Katame dve dhammā abhiññeyyā?

Apakah dua hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What two things should be directly known?</b>

dn34:1.3.29

saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu.

unsur yang terkondisi dan unsur yang tidak terkondisi.

the conditioned element and the unconditioned element.

dn34:1.3.30

Ime dve dhammā abhiññeyyā.

Dua hal ini harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.3.31

Katame dve dhammā sacchikātabbā?

Apakah dua hal yang harus direalisasikan?

<b>What two things should be realized?</b>

dn34:1.3.32

Vijjā ca vimutti ca.

Pengetahuan dan kebebasan.

Knowledge and freedom.

dn34:1.3.33

Ime dve dhammā sacchikātabbā.

Dua hal ini harus direalisasikan.

dn34:1.3.34

Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah dua puluh hal ini, yang benar, nyata, dan akurat, tidak tidak nyata, tidak berbeda, telah dipahami dengan benar oleh Yang Tathāgata.

So these twenty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.4.0

3. Tayo dhammā

3. Kelompok Tiga

3. Groups of Three

dn34:1.4.1

Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā …pe… tayo dhammā sacchikātabbā.

Tiga hal yang bermanfaat, tiga hal yang harus dikembangkan … tiga hal yang harus direalisasikan.

Three things are helpful, etc.

dn34:1.4.2

Katame tayo dhammā bahukārā?

Apakah tiga hal yang bermanfaat itu?

<b>What three things are helpful?</b>

dn34:1.4.3

Sappurisasaṁsevo, saddhammassavanaṁ, dhammānudhammappaṭipatti.

Bergaul dengan orang-orang baik, mendengarkan Dhamma sejati, dan berlatih sesuai dengan Dhamma.

Associating with true persons, listening to the true teaching, and practicing in line with the teaching.

dn34:1.4.4

Ime tayo dhammā bahukārā.

Inilah tiga hal yang bermanfaat.

dn34:1.4.5

Katame tayo dhammā bhāvetabbā?

Apakah tiga hal yang harus dikembangkan itu?

<b>What three things should be developed?</b>

dn34:1.4.6

Tayo samādhī—

Tiga jenis konsentrasi—

Three kinds of immersion.

dn34:1.4.7

savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.

konsentrasi dengan pemikiran dan penilaian, konsentrasi tanpa pemikiran tetapi hanya dengan penilaian, konsentrasi tanpa pemikiran dan tanpa penilaian.

Immersion with placing the mind and keeping it connected. Immersion without placing the mind, merely keeping it connected. Immersion without placing the mind or keeping it connected.

dn34:1.4.8

Ime tayo dhammā bhāvetabbā.

Inilah tiga hal yang harus dikembangkan.

dn34:1.4.9

Katame tayo dhammā pariññeyyā?

Apakah tiga hal yang harus dipahami sepenuhnya itu?

<b>What three things should be completely understood?</b>

dn34:1.4.10

Tisso vedanā—

Tiga perasaan—

Three feelings:

dn34:1.4.11

sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan netral.

pleasant, painful, and neutral.

dn34:1.4.12

Ime tayo dhammā pariññeyyā.

Ketiga hal ini harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.4.13

Katame tayo dhammā pahātabbā?

Apakah tiga hal yang harus ditinggalkan?

<b>What three things should be given up?</b>

dn34:1.4.14

Tisso taṇhā—

Tiga nafsu keinginan—

Three cravings:

dn34:1.4.15

kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

nafsu terhadap kenikmatan indria, nafsu untuk terus ada, dan nafsu untuk tidak ada.

craving for sensual pleasures, craving for continued existence, and craving for nonexistence.

dn34:1.4.16

Ime tayo dhammā pahātabbā.

Tiga hal ini harus ditinggalkan.

dn34:1.4.17

Katame tayo dhammā hānabhāgiyā?

Apakah tiga hal yang menyebabkan kemunduran?

<b>What three things make things worse?</b>

dn34:1.4.18

Tīṇi akusalamūlāni—

Tiga akar yang tidak baik:

Three unskillful roots:

dn34:1.4.19

lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ.

keserakahan, kebencian, dan delusi.

greed, hate, and delusion.

dn34:1.4.20

Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.

Inilah tiga hal yang termasuk dalam kategori kemunduran.

dn34:1.4.21

Katame tayo dhammā visesabhāgiyā?

Apakah tiga hal yang menuntun pada keunggulan?

<b>What three things lead to distinction?</b>

dn34:1.4.22

Tīṇi kusalamūlāni—

Tiga akar kebajikan:

Three skillful roots:

dn34:1.4.23

alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ.

ketidakserakahan sebagai akar kebajikan, ketidakbencian sebagai akar kebajikan, ketidakdelusian sebagai akar kebajikan.

contentment, love, and understanding.

dn34:1.4.24

Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.

Inilah tiga hal yang menuntun pada keunggulan.

dn34:1.4.25

Katame tayo dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah tiga hal yang sulit ditembus?

<b>What three things are hard to comprehend?</b>

dn34:1.4.26

Tisso nissaraṇiyā dhātuyo—

Tiga unsur pembebasan:

Three elements of escape.

dn34:1.4.27

kāmānametaṁ nissaraṇaṁ yadidaṁ nekkhammaṁ, rūpānametaṁ nissaraṇaṁ yadidaṁ arūpaṁ, yaṁ kho pana kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ, nirodho tassa nissaraṇaṁ.

Pelepasan keduniawian adalah pembebasan dari kenikmatan indria; tanpa bentuk adalah pembebasan dari bentuk; dan apa pun yang berkondisi, terbentuk, dan muncul bergantung pada sebab, lenyapnya itulah pembebasannya.

Renunciation is the escape from sensual pleasures. The formless is the escape from form. Cessation is the escape from whatever is created, conditioned, and dependently originated.

dn34:1.4.28

Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.

Inilah tiga hal yang sulit ditembus.

dn34:1.4.29

Katame tayo dhammā uppādetabbā?

Apakah tiga hal yang seharusnya dimunculkan?

<b>What three things should be produced?</b>

dn34:1.4.30

Tīṇi ñāṇāni—

Tiga pengetahuan:

Three knowledges:

dn34:1.4.31

atītaṁse ñāṇaṁ, anāgataṁse ñāṇaṁ, paccuppannaṁse ñāṇaṁ.

pengetahuan mengenai masa lampau, pengetahuan mengenai masa depan, dan pengetahuan mengenai masa kini.

knowledge regarding the past portion, the future portion, and the present portion.

dn34:1.4.32

Ime tayo dhammā uppādetabbā.

Inilah tiga hal yang seharusnya dimunculkan.

dn34:1.4.33

Katame tayo dhammā abhiññeyyā?

Apakah tiga hal yang seharusnya dipahami secara langsung?

<b>What three things should be directly known?</b>

dn34:1.4.34

Tisso dhātuyo—

Tiga unsur:

Three elements:

dn34:1.4.35

kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.

unsur kenikmatan indria, unsur bentuk, dan unsur tanpa bentuk.

the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm.

dn34:1.4.36

Ime tayo dhammā abhiññeyyā.

Inilah tiga hal yang seharusnya dipahami secara langsung.

dn34:1.4.37

Katame tayo dhammā sacchikātabbā?

Apakah tiga hal yang seharusnya direalisasikan?

<b>What three things should be realized?</b>

dn34:1.4.38

Tisso vijjā—

Tiga pengetahuan luhur:

Three knowledges:

dn34:1.4.39

pubbenivāsānussatiñāṇaṁ vijjā, sattānaṁ cutūpapāte ñāṇaṁ vijjā, āsavānaṁ khaye ñāṇaṁ vijjā.

pengetahuan mengingat kehidupan lampau, pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, dan pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin.

recollection of past lives, knowledge of the death and rebirth of sentient beings, and knowledge of the ending of defilements.

dn34:1.4.40

Ime tayo dhammā sacchikātabbā.

Tiga hal ini harus direalisasikan.

dn34:1.4.41

Iti ime tiṁsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah tiga puluh hal ini yang benar, nyata, tidak berbeda, tidak lain, telah dipahami dengan sempurna oleh Yang Tathāgata.

So these thirty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.5.0

4. Cattāro dhammā

4. Kelompok Empat

4. Groups of Four

dn34:1.5.1

Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā …pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.

Empat hal yang bermanfaat, empat hal yang harus dikembangkan … empat hal yang harus direalisasikan.

Four things are helpful, etc.

dn34:1.5.2

Katame cattāro dhammā bahukārā?

Apakah empat hal yang bermanfaat itu?

<b>What four things are helpful?</b>

dn34:1.5.3

Cattāri cakkāni—

Empat roda:

Four situations:

dn34:1.5.4

patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā.

diam di daerah yang sesuai, bergantung pada orang-orang baik, tekad diri yang benar, dan kebajikan yang telah dilakukan di masa lampau.

living in a suitable region, relying on true persons, being rightly resolved in oneself, and past merit.

dn34:1.5.5

Ime cattāro dhammā bahukārā.

Inilah empat hal yang bermanfaat.

dn34:1.5.6

Katame cattāro dhammā bhāvetabbā?

Apakah empat hal yang harus dikembangkan?

<b>What four things should be developed?</b>

dn34:1.5.7

Cattāro satipaṭṭhānā—

Empat penegakan perhatian:

The four kinds of mindfulness meditation.

dn34:1.5.8

idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh sebagai tubuh—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

A mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

dn34:1.5.9

Vedanāsu …pe…

Ia merenungkan perasaan sebagai perasaan …

They meditate observing an aspect of feelings …

dn34:1.5.10

citte …

pikiran sebagai pikiran …

mind …

dn34:1.5.11

dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

dan merenungkan fenomena sebagai fenomena—tekun, sadar penuh, dan waspada, setelah melenyapkan ketamakan dan ketidakpuasan terhadap dunia.

principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

dn34:1.5.12

Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.

Inilah empat hal yang harus dikembangkan.

dn34:1.5.13

Katame cattāro dhammā pariññeyyā?

Apakah empat hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What four things should be completely understood?</b>

dn34:1.5.14

Cattāro āhārā—

Empat jenis makanan:

Four foods:

dn34:1.5.15

kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.

makanan yang dapat dimakan, baik kasar maupun halus; kontak adalah yang kedua, kehendak mental yang ketiga, dan kesadaran yang keempat.

edible food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth.

dn34:1.5.16

Ime cattāro dhammā pariññeyyā.

Inilah empat hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.5.17

Katame cattāro dhammā pahātabbā?

Apakah empat hal yang harus ditinggalkan?

<b>What four things should be given up?</b>

dn34:1.5.19

kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.

banjir nafsu indra, banjir keinginan untuk terlahir kembali, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan.

sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance.

dn34:1.5.20

Ime cattāro dhammā pahātabbā.

Keempat hal ini harus ditinggalkan.

dn34:1.5.21

Katame cattāro dhammā hānabhāgiyā?

Apakah empat hal yang menyebabkan kemunduran?

<b>What four things make things worse?</b>

dn34:1.5.22

Cattāro yogā—

Empat belenggu:

Four yokes:

dn34:1.5.23

kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

belenggu nafsu indra, belenggu keinginan untuk terlahir kembali, belenggu pandangan salah, dan belenggu ketidaktahuan.

the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance.

dn34:1.5.24

Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.

Keempat hal ini menyebabkan kemunduran.

dn34:1.5.25

Katame cattāro dhammā visesabhāgiyā?

Apakah empat hal yang menuntun pada keunggulan?

<b>What four things lead to distinction?</b>

dn34:1.5.26

Cattāro visaṁyogā—

Empat jenis pelepasan belenggu:

Four kinds of unyoking:

dn34:1.5.27

kāmayogavisaṁyogo, bhavayogavisaṁyogo, diṭṭhiyogavisaṁyogo, avijjāyogavisaṁyogo.

melepaskan diri dari belenggu nafsu indra, melepaskan diri dari belenggu keinginan untuk terlahir kembali, melepaskan diri dari belenggu pandangan salah, dan melepaskan diri dari belenggu ketidaktahuan.

unyoking from the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance.

dn34:1.5.28

Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.

Ini adalah empat hal yang mengarah pada keunggulan.

dn34:1.5.29

Katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā?

<b>Apakah empat hal yang sulit dipahami?</b>

<b>What four things are hard to comprehend?</b>

dn34:1.5.30

Cattāro samādhī—

Empat jenis konsentrasi—

Four kinds of immersion:

dn34:1.5.31

hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi.

konsentrasi yang cenderung menurun, konsentrasi yang stabil, konsentrasi yang mengarah pada keunggulan, dan konsentrasi yang mengarah pada penetrasi.

immersion liable to decline, stable immersion, immersion that leads to distinction, and immersion that leads to penetration.

dn34:1.5.32

Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.

Ini adalah empat hal yang sulit dipahami.

dn34:1.5.33

Katame cattāro dhammā uppādetabbā?

<b>Apakah empat hal yang seharusnya dimunculkan?</b>

<b>What four things should be produced?</b>

dn34:1.5.34

Cattāri ñāṇāni—

Empat pengetahuan—

Four knowledges:

dn34:1.5.35

dhamme ñāṇaṁ, anvaye ñāṇaṁ, pariye ñāṇaṁ, sammutiyā ñāṇaṁ.

pengetahuan tentang ajaran, pengetahuan inferensial, pengetahuan tentang cakupan, dan pengetahuan konvensional.

knowledge of the teaching, inferential knowledge, knowledge of encompassing, and conventional knowledge.

dn34:1.5.36

Ime cattāro dhammā uppādetabbā.

Ini adalah empat hal yang seharusnya dimunculkan.

dn34:1.5.37

Katame cattāro dhammā abhiññeyyā?

<b>Apakah empat hal yang seharusnya diketahui secara langsung?</b>

<b>What four things should be directly known?</b>

dn34:1.5.38

Cattāri ariyasaccāni—

Empat kebenaran mulia—

The four noble truths:

dn34:1.5.39

dukkhaṁ ariyasaccaṁ, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.

kebenaran mulia tentang penderitaan, kebenaran mulia tentang asal-mula penderitaan, kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan, dan kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan.

suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

dn34:1.5.40

Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.

Keempat hal ini harus dipahami secara langsung.

dn34:1.5.41

Katame cattāro dhammā sacchikātabbā?

<b>Apakah empat hal yang harus direalisasikan?</b>

<b>What four things should be realized?</b>

dn34:1.5.42

Cattāri sāmaññaphalāni—

Empat buah kehidupan pertapaan:

Four fruits of the ascetic life:

dn34:1.5.43

sotāpattiphalaṁ, sakadāgāmiphalaṁ, anāgāmiphalaṁ, arahattaphalaṁ.

buah masuk-arus, buah kembali-sekali, buah tidak-kembali, dan buah kesempurnaan.

stream-entry, once-return, non-return, and perfection.

dn34:1.5.44

Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.

Keempat hal ini harus direalisasikan.

dn34:1.5.45

Iti ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah empat puluh hal ini, yang benar, nyata, dan akurat, tidak tidak-nyata, tidak berbeda, telah dipahami dengan benar oleh Yang Tathāgata.

So these forty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.6.0

5. Pañca dhammā

5. Kelompok Lima

5. Groups of Five

dn34:1.6.1

Pañca dhammā bahukārā …pe… pañca dhammā sacchikātabbā.

Lima hal yang bermanfaat … selanjutnya … lima hal yang harus direalisasikan.

Five things are helpful, etc.

dn34:1.6.2

Katame pañca dhammā bahukārā?

Apakah lima hal yang sangat membantu?

<b>What five things are helpful?</b>

dn34:1.6.3

Pañca padhāniyaṅgāni—

Lima faktor yang mendukung meditasi—

Five factors that support meditation.

dn34:1.6.4

idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ:

Di sini, teman, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, percaya pada pencerahan Sang Tathāgata:

A mendicant has faith in the Realized One’s awakening:

dn34:1.6.5

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.

‘Sungguh, Sang Bhagavā adalah Yang Maha Suci, telah mencapai penerangan sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, sempurna menempuh jalan, pengenal dunia, pemimpin tiada tara bagi mereka yang layak dilatih, guru para dewa dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Terberkahi.’

‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’

dn34:1.6.6

Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.

Mereka jarang sakit atau tidak sehat. Pencernaan mereka baik, tidak terlalu panas maupun terlalu dingin, tetapi tepat, dan cocok untuk meditasi.

They are rarely ill or unwell. Their stomach digests well, being neither too hot nor too cold, but just right, and fit for meditation.

dn34:1.6.7

Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṁ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu.

Mereka tidak licik atau menipu. Mereka mengungkapkan diri mereka dengan jujur kepada Guru atau teman-teman spiritual yang bijaksana.

They’re not devious or deceitful. They reveal themselves honestly to the Teacher or sensible spiritual companions.

dn34:1.6.8

Āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

Mereka berdiam dengan energi yang dibangkitkan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mengembangkan kualitas-kualitas yang bermanfaat. Mereka kuat, teguh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas dalam mengembangkan kualitas-kualitas yang bermanfaat.

They live with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They’re strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

dn34:1.6.9

Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

Mereka bijaksana. Mereka memiliki kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, menembus, dan mengarah pada pengakhiran penderitaan secara sempurna.

They’re wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

dn34:1.6.10

Ime pañca dhammā bahukārā.

Inilah lima hal yang sangat membantu.

dn34:1.6.11

Katame pañca dhammā bhāvetabbā?

Apakah lima hal yang harus dikembangkan?

<b>What five things should be developed?</b>

dn34:1.6.12

Pañcaṅgiko sammāsamādhi—

Konsentrasi benar dengan lima faktor:

Right immersion with five factors:

dn34:1.6.13

pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṁ.

penyebaran kegembiraan, penyebaran kebahagiaan, penyebaran pikiran, penyebaran cahaya, dan landasan untuk merenungkan.

pervasion with rapture, pervasion with pleasure, pervasion with mind, pervasion with light, and the basis for reviewing.

dn34:1.6.14

Ime pañca dhammā bhāvetabbā.

Lima hal ini harus dikembangkan.

dn34:1.6.15

Katame pañca dhammā pariññeyyā?

Apakah lima hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What five things should be completely understood?</b>

dn34:1.6.16

Pañcupādānakkhandhā—

Lima kelompok kemelekatan:

Five grasping aggregates:

dn34:1.6.17

rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

kelompok kemelekatan pada bentuk, kelompok kemelekatan pada perasaan, kelompok kemelekatan pada persepsi, kelompok kemelekatan pada bentukan-bentukan kehendak, dan kelompok kemelekatan pada kesadaran.

form, feeling, perception, choices, and consciousness.

dn34:1.6.18

Ime pañca dhammā pariññeyyā.

Lima hal ini harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.6.19

Katame pañca dhammā pahātabbā?

Apakah lima hal yang harus dilepaskan?

<b>What five things should be given up?</b>

dn34:1.6.20

Pañca nīvaraṇāni—

Lima rintangan:

Five hindrances:

dn34:1.6.21

kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ.

rintangan keinginan indrawi, rintangan niat buruk, rintangan kemalasan dan kantuk, rintangan kegelisahan dan penyesalan, dan rintangan keragu-raguan.

sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

dn34:1.6.22

Ime pañca dhammā pahātabbā.

Lima hal ini harus dilepaskan.

dn34:1.6.23

Katame pañca dhammā hānabhāgiyā?

Apakah lima hal yang menyebabkan kemunduran?

<b>What five things make things worse?</b>

dn34:1.6.24

Pañca cetokhilā—

Lima macam kekerasan hati.

Five kinds of hard-heartedness.

dn34:1.6.25

idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu ragu-ragu dan bimbang terhadap Sang Guru, tidak berkeyakinan dan tidak tenteram.

Firstly, a mendicant has doubts about the Teacher. They’re uncertain, undecided, and lacking confidence.

dn34:1.6.26

Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

Ketika, para sahabat, seorang bhikkhu ragu-ragu dan bimbang terhadap Sang Guru, tidak berkeyakinan dan tidak tenteram, pikirannya tidak condong pada semangat, pada pengabdian, pada ketekunan, dan pada usaha.

This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving.

dn34:1.6.27

Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

Ketika pikirannya tidak condong pada semangat, pada pengabdian, pada ketekunan, dan pada usaha.

dn34:1.6.28

Ayaṁ paṭhamo cetokhilo.

Ini adalah kekerasan hati yang pertama.

This is the first kind of hard-heartedness.

dn34:1.6.29

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati …pe…

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu ragu-ragu dan bimbang terhadap Dhamma …

Furthermore, a mendicant has doubts about the teaching …

dn34:1.6.30

saṅghe kaṅkhati vicikicchati …pe…

ragu-ragu dan bimbang terhadap Saṅgha …

the Saṅgha …

dn34:1.6.31

sikkhāya kaṅkhati vicikicchati …pe…

ragu-ragu dan bimbang terhadap latihan …

the training …

dn34:1.6.32

sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

Seorang bhikkhu marah dan tidak senang terhadap rekan-rekan sebrahmacari, dengan pikiran terluka dan keras hati. Jika, sahabat, seorang bhikkhu marah dan tidak senang terhadap rekan-rekan sebrahmacari, dengan pikiran terluka dan keras hati, maka pikirannya tidak condong pada semangat, pengabdian, ketekunan, dan usaha.

A mendicant is angry and upset with their spiritual companions, resentful and closed off.

dn34:1.6.33

Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

Pikirannya tidak condong pada semangat, pengabdian, ketekunan, dan usaha.

This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving.

dn34:1.6.34

Ayaṁ pañcamo cetokhilo.

Ini adalah kekerasan hati yang kelima.

This is the fifth kind of hard-heartedness.

dn34:1.6.35

Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.

Lima hal ini termasuk dalam hal-hal yang mengarah pada kemunduran.

dn34:1.6.36

Katame pañca dhammā visesabhāgiyā?

Apakah lima hal yang mengarah pada keunggulan?

<b>What five things lead to distinction?</b>

dn34:1.6.37

Pañcindriyāni—

Lima indria—

Five faculties:

dn34:1.6.38

saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

indria keyakinan, indria energi, indria perhatian, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan.

faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom.

dn34:1.6.39

Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.

Lima hal ini termasuk dalam hal-hal yang mengarah pada keunggulan.

dn34:1.6.40

Katame pañca dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah lima hal yang sulit ditembus?

<b>What five things are hard to comprehend?</b>

dn34:1.6.41

Pañca nissaraṇiyā dhātuyo—

Lima unsur pembebasan—

Five elements of escape.

dn34:1.6.42

idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

Di sini, sahabat, ketika seorang bhikkhu memperhatikan kenikmatan indria, pikirannya tidak melompat, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak terbebaskan dalam kenikmatan indria.

A mendicant focuses on sensual pleasures, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided.

dn34:1.6.43

Nekkhammaṁ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

Tetapi ketika ia memperhatikan pelepasan keduniawian, pikirannya melompat, tenang, mantap, dan terbebaskan dalam pelepasan keduniawian.

But when they focus on renunciation, on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided.

dn34:1.6.44

Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ kāmehi.

Pikirannya itu berada dalam keadaan baik, terlatih dengan baik, bangkit dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dari kenikmatan indria.

Their mind is in a good state, well developed, well risen, well freed, and well detached from sensual pleasures.

dn34:1.6.45

Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

Noda-noda, gangguan, dan gejolak yang muncul karena kenikmatan indria—ia terbebaskan dari semua itu. Ia tidak merasakan perasaan semacam itu.

They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of sensual pleasures, so they don’t experience that kind of feeling.

dn34:1.6.46

Idamakkhātaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ.

Ini dikatakan sebagai pembebasan dari kenikmatan indria.

This is how the escape from sensual pleasures is explained.

dn34:1.6.47

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṁ manasikaroto byāpāde cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

Selanjutnya, sahabat, ketika seorang bhikkhu memperhatikan niat buruk, pikirannya tidak melompat, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak terbebaskan dalam niat buruk.

Take another case where a mendicant focuses on ill will, but their mind does not leap forth …

dn34:1.6.48

Abyāpādaṁ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

Tetapi ketika ia memperhatikan tanpa niat buruk, pikirannya melompat, tenang, mantap, dan terbebaskan dalam tanpa niat buruk.

But when they focus on good will, their mind leaps forth …

dn34:1.6.49

Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ byāpādena.

Pikirannya itu berada dalam keadaan baik, terlatih dengan baik, bangkit dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dari niat buruk.

Their mind is in a good state … well detached from ill will.

dn34:1.6.50

Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

Noda-noda, gangguan, dan gejolak yang muncul karena niat buruk—ia terbebaskan dari semua itu. Ia tidak merasakan perasaan semacam itu.

They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of ill will, so they don’t experience that kind of feeling.

dn34:1.6.51

Idamakkhātaṁ byāpādassa nissaraṇaṁ.

Ini dikatakan sebagai pembebasan dari niat buruk.

This is how the escape from ill will is explained.

dn34:1.6.52

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

Dan lagi, para sahabat, ketika seorang bhikkhu memperhatikan kekejaman, pikirannya tidak melonjak, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak terbebaskan dari kekejaman.

Take another case where a mendicant focuses on harming, but their mind does not leap forth …

dn34:1.6.53

Avihesaṁ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

Tetapi ketika ia memperhatikan ketidakkejaman, pikirannya melonjak, menjadi tenang, mantap, dan terbebaskan dari ketidakkejaman.

But when they focus on compassion, their mind leaps forth …

dn34:1.6.54

Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ vihesāya.

Pikirannya itu telah berjalan dengan baik, terlatih dengan baik, muncul dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas sepenuhnya dari kekejaman.

Their mind is in a good state … well detached from harming.

dn34:1.6.55

Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

Dan noda-noda, kegelisahan, dan panas batin yang muncul karena kekejaman—ia terbebas dari semuanya itu. Ia tidak merasakan perasaan semacam itu.

They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling.

dn34:1.6.56

Idamakkhātaṁ vihesāya nissaraṇaṁ.

Inilah yang dikatakan sebagai jalan keluar dari kekejaman.

This is how the escape from harming is explained.

dn34:1.6.57

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

Dan lagi, para sahabat, ketika seorang bhikkhu memperhatikan bentuk-bentuk, pikirannya tidak melonjak, tidak tenang, tidak mantap, dan tidak terbebaskan dari bentuk-bentuk.

Take another case where a mendicant focuses on form, but their mind does not leap forth …

dn34:1.6.58

Arūpaṁ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

Tetapi ketika ia memperhatikan tanpa bentuk, pikirannya melonjak, menjadi tenang, mantap, dan terbebaskan dari tanpa bentuk.

But when they focus on the formless, their mind leaps forth …

dn34:1.6.59

Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ rūpehi.

Pikirannya itu telah berjalan dengan baik, terlatih dengan baik, muncul dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas sepenuhnya dari bentuk-bentuk.

Their mind is in a good state … well detached from forms.

dn34:1.6.60

Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

Dan noda-noda, kegelisahan, dan panas batin yang muncul karena bentuk-bentuk—ia terbebas dari semuanya itu. Ia tidak merasakan perasaan semacam itu.

They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of form, so they don’t experience that kind of feeling.

dn34:1.6.61

Idamakkhātaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ.

Inilah yang dikatakan sebagai jalan keluar dari bentuk-bentuk.

This is how the escape from forms is explained.

dn34:1.6.62

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṁ manasikaroto sakkāye cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

Kemudian, teman, ketika seorang bhikkhu memperhatikan kepribadian, pikirannya tidak melonjak, tidak menjadi yakin, tidak mantap, dan tidak terbebaskan terhadap kepribadian itu.

Take a case where a mendicant focuses on substantial reality, but their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided.

dn34:1.6.63

Sakkāyanirodhaṁ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

Tetapi ketika ia memperhatikan lenyapnya kepribadian, pikirannya melonjak, menjadi yakin, mantap, dan terbebaskan terhadap lenyapnya kepribadian itu.

But when they focus on the cessation of substantial reality, their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided.

dn34:1.6.64

Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ sakkāyena.

Pikirannya itu berada dalam keadaan baik, terlatih dengan baik, bangkit dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dari kepribadian.

Their mind is in a good state, well developed, well risen, well freed, and well detached from substantial reality.

dn34:1.6.65

Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

Dan noda-noda, kegelisahan, dan panas yang muncul karena kepribadian—ia terbebaskan dari semua itu, dan ia tidak merasakan perasaan semacam itu.

They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of substantial reality, so they don’t experience that kind of feeling.

dn34:1.6.66

Idamakkhātaṁ sakkāyassa nissaraṇaṁ.

Demikianlah dijelaskan jalan keluar dari kepribadian.

This is how the escape from substantial reality is explained.

dn34:1.6.67

Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.

Lima hal ini sulit untuk ditembus.

dn34:1.6.68

Katame pañca dhammā uppādetabbā?

Apakah lima hal yang seharusnya dimunculkan?

<b>What five things should be produced?</b>

dn34:1.6.69

Pañca ñāṇiko sammāsamādhi:

Konsentrasi benar dengan lima pengetahuan.

Right immersion with five knowledges.

dn34:1.6.70

‘ayaṁ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

Pengetahuan berikut ini muncul secara pribadi dalam diri seseorang: ‘Konsentrasi ini membahagiakan saat ini dan menghasilkan kebahagiaan di masa depan.’

The following knowledges arise for you personally: ‘This immersion is blissful now, and results in bliss in the future.’

dn34:1.6.71

‘Ayaṁ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati.

‘Konsentrasi ini mulia dan tidak berkaitan dengan kenikmatan indra.’

‘This immersion is noble and not of the flesh.’

dn34:1.6.72

‘Ayaṁ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

‘Konsentrasi ini tidak dilayani oleh orang-orang hina.’ Demikianlah pengetahuan pribadi muncul.

‘This immersion is not cultivated by reprobates.’

dn34:1.6.73

‘Ayaṁ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

‘Konsentrasi ini damai, luhur, tenang, dan mencapai keterpaduan, tidak dicapai melalui penekanan paksa.’ Demikianlah pengetahuan pribadi muncul.

‘This immersion is peaceful and sublime and tranquil and unified, not held in place by forceful suppression.’

dn34:1.6.74

‘So kho panāhaṁ imaṁ samādhiṁ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

‘Aku dengan penuh perhatian masuk ke dalam konsentrasi ini dan dengan penuh perhatian keluar darinya.’ Demikianlah pengetahuan pribadi muncul.

‘I mindfully enter into and emerge from this immersion.’

dn34:1.6.75

Ime pañca dhammā uppādetabbā.

Lima hal ini harus dikembangkan.

dn34:1.6.76

Katame pañca dhammā abhiññeyyā?

**Apakah lima hal yang harus diketahui secara langsung?**

<b>What five things should be directly known?</b>

dn34:1.6.77

Pañca vimuttāyatanāni—

Lima kesempatan untuk kebebasan—

Five opportunities for freedom.

dn34:1.6.78

idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu mendengarkan Dhamma dari Sang Guru atau dari seorang teman spiritual yang dihormati.

Firstly, the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant.

dn34:1.6.79

Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

Bagaimana pun cara, para sahabat, Sang Guru atau teman spiritual yang dihormati mengajarkan Dhamma kepada bhikkhu itu, demikianlah ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam ajaran tersebut.

That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how the Teacher or a respected spiritual companion teaches it.

dn34:1.6.80

Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

Baginya yang merasakan makna dan merasakan Dhamma, muncullah kegembiraan; pada yang bergembira, muncullah sukacita; pada yang pikirannya dipenuhi sukacita, tubuh menjadi tenang; pada yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; dan pada yang bahagia, pikirannya menjadi terpusat.

Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

dn34:1.6.81

Idaṁ paṭhamaṁ vimuttāyatanaṁ.

Ini adalah kesempatan pertama untuk kebebasan.

This is the first opportunity for freedom.

dn34:1.6.82

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti

Selanjutnya, para sahabat, mungkin saja Sang Guru atau teman spiritual yang dihormati tidak mengajarkan Dhamma kepada bhikkhu itu, tetapi ia mengajarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain sesuai yang telah ia pelajari dan hafalkan.

Furthermore, it may be that neither the Teacher nor a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. But the mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it.

dn34:1.6.83

yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

Bagaimana pun cara, para sahabat, bhikkhu itu mengajarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain sesuai yang telah ia pelajari dan hafalkan, demikianlah ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam ajaran tersebut.

That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how they teach it in detail to others as they learned and memorized it.

dn34:1.6.84

Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

Baginya yang merasakan makna dan merasakan Dhamma, muncullah kegembiraan; pada yang bergembira, muncullah sukacita; pada yang pikirannya dipenuhi sukacita, tubuh menjadi tenang; pada yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; dan pada yang bahagia, pikirannya menjadi terpusat.

Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

dn34:1.6.85

Idaṁ dutiyaṁ vimuttāyatanaṁ.

Ini adalah kesempatan kedua untuk kebebasan.

This is the second opportunity for freedom.

dn34:1.6.86

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti. Api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti.

Selanjutnya, para sahabat, mungkin saja Sang Guru atau teman spiritual yang dihormati tidak mengajarkan Dhamma kepada bhikkhu itu, dan ia juga tidak mengajarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain. Tetapi ia melafalkan Dhamma secara terperinci sesuai yang telah ia pelajari dan hafalkan.

Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma. But the mendicant rehearses the teaching in detail as they learned and memorized it.

dn34:1.6.87

Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

Bagaimana pun cara, para sahabat, bhikkhu itu melafalkan Dhamma secara terperinci sesuai yang telah ia pelajari dan hafalkan, demikianlah ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam ajaran tersebut.

That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how they rehearse it in detail as they learned and memorized it.

dn34:1.6.88

Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

Baginya yang merasakan makna dan merasakan Dhamma, muncullah kegembiraan; pada yang bergembira, muncullah sukacita; pada yang pikirannya dipenuhi sukacita, tubuh menjadi tenang; pada yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; dan pada yang bahagia, pikirannya menjadi terpusat.

Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

dn34:1.6.89

Idaṁ tatiyaṁ vimuttāyatanaṁ.

Ini adalah kesempatan ketiga untuk kebebasan.

This is the third opportunity for freedom.

dn34:1.6.90

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti.

Selanjutnya, para sahabat, mungkin saja Sang Guru atau teman spiritual yang dihormati tidak mengajarkan Dhamma kepada bhikkhu itu, ia juga tidak mengajarkan Dhamma secara terperinci kepada orang lain, dan ia juga tidak melafalkan Dhamma secara terperinci.

Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant rehearse the teaching.

dn34:1.6.91

Api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.

Tetapi ia merenungkan dan mempertimbangkan Dhamma dalam pikirannya, mengamatinya dengan batin sesuai yang telah ia pelajari dan hafalkan.

But the mendicant thinks about and considers the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it.

dn34:1.6.92

Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

Demikianlah, sahabat, bagaimanapun seorang bhikkhu merenungkan dan mempertimbangkan Dhamma yang telah ia dengar dan pelajari itu dalam batinnya, mengamatinya dengan pikiran, maka ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam Dhamma itu.

That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how they think about and consider it in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it.

dn34:1.6.93

Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

Baginya yang merasakan makna dan merasakan Dhamma itu, muncullah kegembiraan; pada yang bergembira, muncullah sukacita; pada yang pikirannya bersukacita, tubuhnya menjadi tenang; pada yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; pada yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi.

Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

dn34:1.6.94

Idaṁ catutthaṁ vimuttāyatanaṁ.

Ini adalah landasan kebebasan yang keempat.

This is the fourth opportunity for freedom.

dn34:1.6.95

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati;

Selanjutnya, sahabat, mungkin saja seorang bhikkhu tidaklah—Sang Guru mengajarkan Dhamma, atau seorang teman suci yang terhormat, atau ia tidak mengajarkan Dhamma yang telah ia dengar dan pelajari secara terperinci kepada orang lain, atau ia tidak mengulangi Dhamma yang telah ia dengar dan pelajari secara terperinci, atau ia tidak merenungkan dan mempertimbangkan Dhamma yang telah ia dengar dan pelajari itu dalam batinnya, mengamatinya dengan pikiran;

Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant rehearse the teaching … or think about it.

dn34:1.6.96

api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.

akan tetapi, suatu objek konsentrasi tertentu telah ia pegang dengan baik, diperhatikan dengan baik, direnungkan dengan baik, dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaan.

But a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and penetrated with wisdom.

dn34:1.6.97

Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca.

Demikianlah, sahabat, bagaimanapun suatu objek konsentrasi tertentu telah ia pegang dengan baik, diperhatikan dengan baik, direnungkan dengan baik, dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaan, maka ia merasakan makna dan merasakan Dhamma dalam Dhamma itu.

That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and penetrated with wisdom.

dn34:1.6.98

Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammappaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

Baginya yang merasakan makna dan merasakan Dhamma itu, muncullah kegembiraan; pada yang bergembira, muncullah sukacita; pada yang pikirannya bersukacita, tubuhnya menjadi tenang; pada yang tubuhnya tenang, ia merasakan kebahagiaan; pada yang bahagia, pikirannya menjadi terkonsentrasi.

Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

dn34:1.6.99

Idaṁ pañcamaṁ vimuttāyatanaṁ.

Ini adalah landasan kebebasan yang kelima.

This is the fifth opportunity for freedom.

dn34:1.6.100

Ime pañca dhammā abhiññeyyā.

Lima hal ini harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.6.101

Katame pañca dhammā sacchikātabbā?

Apakah lima hal yang harus direalisasikan?

<b>What five things should be realized?</b>

dn34:1.6.102

Pañca dhammakkhandhā—

Lima kelompok Dhamma:

Five spectrums of the teaching:

dn34:1.6.103

sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho.

kelompok moralitas, kelompok konsentrasi, kelompok kebijaksanaan, kelompok kebebasan, dan kelompok pengetahuan dan penglihatan kebebasan.

ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom.

dn34:1.6.104

Ime pañca dhammā sacchikātabbā.

Inilah lima hal yang harus direalisasikan.

dn34:1.6.105

Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah kelima puluh hal ini adalah nyata, benar, persis demikian, tidak berbeda, tidak lain, dan telah disempurnakan dengan benar oleh Yang Tathāgata.

So these fifty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.7.0

6. Cha dhammā

6. Enam Hal

6. Groups of Six

dn34:1.7.1

Cha dhammā bahukārā …pe… cha dhammā sacchikātabbā.

Enam hal yang bermanfaat … dan seterusnya … enam hal yang harus direalisasikan.

Six things are helpful, etc.

dn34:1.7.2

Katame cha dhammā bahukārā?

Apakah enam hal yang bermanfaat?

<b>What six things are helpful?</b>

dn34:1.7.3

Cha sāraṇīyā dhammā.

Enam kualitas yang menciptakan kerukunan.

Six warm-hearted qualities.

dn34:1.7.4

Idhāvuso, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca,

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu memiliki tindakan tubuh yang dipenuhi cinta kasih terhadap para sahabat suci, baik secara terbuka maupun diam-diam.

Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private.

dn34:1.7.5

ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Kualitas yang menciptakan kerukunan ini menghasilkan rasa sayang dan hormat, mengarah pada kebersamaan, tanpa perselisihan, pada kerukunan, dan pada kesatuan.

This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

dn34:1.7.6

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu senantiasa memperlakukan rekan-rekan spiritualnya dengan kelembutan dalam ucapan... (demikian pula)... menuntun pada kebersamaan.

Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness.

dn34:1.7.7

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu senantiasa memperlakukan rekan-rekan spiritualnya dengan kelembutan dalam pikiran... (demikian pula)... menuntun pada kebersamaan.

Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness.

dn34:1.7.8

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu berbagi tanpa menyisakan apa pun dari perolehan yang sah dan diperoleh secara benar, bahkan hingga sekadar isi mangkuk dana, dan menikmatinya secara bersama dengan rekan-rekan spiritual yang bermoral—ini juga merupakan prinsip yang membangun kerukunan... (demikian pula)... menuntun pada kebersamaan.

Furthermore, a mendicant shares without reservation any material things they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions.

dn34:1.7.9

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu berdiam dalam kesesuaian moralitas dengan para sahabat suci, baik secara terbuka maupun secara pribadi, dalam hal moralitas-moralitas yang tidak rusak, tidak retak, tidak bernoda, tidak bercacat, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak dikotori, dan mengarah pada konsentrasi. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan kerukunan ... yang mengarah pada kebersamaan.

Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.

dn34:1.7.10

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca,

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu berdiam dalam kesesuaian pandangan dengan para sahabat suci, baik secara terbuka maupun secara pribadi, dalam hal pandangan yang mulia, yang menuntun keluar, yang membawa pelakunya menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.

Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and delivers one who applies it to the complete ending of suffering.

dn34:1.7.11

ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Dhamma ini bersifat menimbulkan kasih sayang, menimbulkan penghargaan, mengarah pada kebersamaan, tanpa pertengkaran, menuju kerukunan, dan kesatuan.

This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

dn34:1.7.12

Ime cha dhammā bahukārā.

Keenam hal ini sangat bermanfaat.

dn34:1.7.13

Katame cha dhammā bhāvetabbā?

Apakah enam hal yang harus dikembangkan?

<b>What six things should be developed?</b>

dn34:1.7.14

Cha anussatiṭṭhānāni—

Enam objek perenungan:

Six topics for recollection:

dn34:1.7.15

buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Saṅgha, perenungan terhadap moralitas, perenungan terhadap kedermawanan, dan perenungan terhadap para dewa.

the recollection of the Buddha, the teaching, the Saṅgha, ethics, generosity, and the deities.

dn34:1.7.16

Ime cha dhammā bhāvetabbā.

Enam hal ini harus dikembangkan.

dn34:1.7.17

Katame cha dhammā pariññeyyā?

Apakah enam hal yang harus dipahami sepenuhnya?

<b>What six things should be completely understood?</b>

dn34:1.7.18

Cha ajjhattikāni āyatanāni—

Enam bidang indra internal:

Six interior sense fields:

dn34:1.7.19

cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ.

mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran.

eye, ear, nose, tongue, body, and mind.

dn34:1.7.20

Ime cha dhammā pariññeyyā.

Inilah enam hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.7.21

Katame cha dhammā pahātabbā?

Apakah enam hal yang harus dilepaskan?

<b>What six things should be given up?</b>

dn34:1.7.22

Cha taṇhākāyā—

Enam kelompok ketagihan:

Six classes of craving:

dn34:1.7.23

rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

ketagihan pada bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan gagasan.

craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.

dn34:1.7.24

Ime cha dhammā pahātabbā.

Inilah enam hal yang harus dilepaskan.

dn34:1.7.25

Katame cha dhammā hānabhāgiyā?

Apakah enam hal yang menyebabkan kemunduran?

<b>What six things make things worse?</b>

dn34:1.7.26

Cha agāravā—

Enam macam ketidakhormatan—

Six kinds of disrespect.

dn34:1.7.27

idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme …pe… saṅghe … sikkhāya … appamāde … paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu berdiam tanpa hormat dan tanpa taat kepada Guru, kepada Dhamma … kepada Saṅgha … kepada latihan … kepada ketekunan … kepada keramahan, ia berdiam tanpa hormat dan tanpa taat.

A mendicant lacks respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality.

dn34:1.7.28

Ime cha dhammā hānabhāgiyā.

Keenam hal ini mengarah pada kemunduran.

dn34:1.7.29

Katame cha dhammā visesabhāgiyā?

Apakah enam hal yang mengarah pada keunggulan?

<b>What six things lead to distinction?</b>

dn34:1.7.30

Cha gāravā—

Enam macam hormat—

Six kinds of respect.

dn34:1.7.31

idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso. Dhamme …pe… saṅghe … sikkhāya … appamāde … paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu berdiam dengan hormat dan taat kepada Guru, kepada Dhamma … kepada Saṅgha … kepada latihan … kepada ketekunan … kepada keramahan, ia berdiam dengan hormat dan taat.

A mendicant has respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality.

dn34:1.7.32

Ime cha dhammā visesabhāgiyā.

Keenam hal ini mengarah pada keunggulan.

dn34:1.7.33

Katame cha dhammā duppaṭivijjhā?

Apakah enam hal yang sulit ditembus?

<b>What six things are hard to comprehend?</b>

dn34:1.7.34

Cha nissaraṇiyā dhātuyo—

Enam unsur pembebasan—

Six elements of escape.

dn34:1.7.35

idhāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu mungkin berkata:

Take a mendicant who says:

dn34:1.7.36

‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā,

‘Cinta kasih, kebebasan batin, telah kukembangkan, kulatih berulang-ulang, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kutegakkan, kupupuk, dan kusempurnakan dengan baik.

‘I’ve developed the heart’s release by love. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

dn34:1.7.37

atha ca pana me byāpādo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Namun demikian, kebencian masih menguasai pikiranku.’

Yet somehow ill will still occupies my mind.’

dn34:1.7.38

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

Ia harus dinasihati: ‘Jangan begitu, Yang Mulia! Janganlah berkata demikian. Jangan memfitnah Sang Bhagavā, karena memfitnah Sang Bhagavā tidaklah baik, dan Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian.

They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.

dn34:1.7.39

Aṭṭhānametaṁ āvuso anavakāso yaṁ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya.

Sungguh tidak mungkin, para sahabat, dan tidak akan terjadi, bahwa kebebasan batin melalui cinta kasih yang telah dikembangkan, dilatih berulang-ulang, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, ditegakkan, dibiasakan, dan diusahakan dengan baik,

It’s impossible, reverend, it cannot happen that the heart’s release by love has been developed and properly implemented,

dn34:1.7.40

Atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassatīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

namun kemudian kebencian masih menguasai pikirannya—hal ini tidak mungkin terjadi.

yet somehow ill will still occupies the mind.

dn34:1.7.41

Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, byāpādassa, yadidaṁ mettācetovimuttī’ti.

Sebab inilah, para sahabat, jalan keluar dari kebencian, yaitu pembebasan pikiran melalui cinta kasih.’

For it is the heart’s release by love that is the escape from ill will.’

dn34:1.7.42

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata demikian:

Take another mendicant who says:

dn34:1.7.43

‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.

‘Pembebasan pikiran melalui belas kasihan telah kukembangkan, kulagih, kujadikan kendaraan, kujadikan landasan, kutegakkan, kukukuhkan, dan kusempurnakan dengan baik.

‘I’ve developed the heart’s release by compassion. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

dn34:1.7.44

Atha ca pana me vihesā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Namun demikian, pikiran untuk menyakiti masih menguasai batinku.’

Yet somehow the thought of harming still occupies my mind.’

dn34:1.7.45

So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi …pe…

Ia harus dinasihati: ‘Janganlah berkata demikian, Yang Mulia, janganlah memfitnah Sang Bhagavā …’

They should be told, ‘Not so, venerable! …

dn34:1.7.46

nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vihesāya, yadidaṁ karuṇācetovimuttī’ti.

Sebab inilah, sahabat, jalan keluar dari pikiran menyakiti, yaitu kebebasan batin melalui cinta kasih.’

For it is the heart’s release by compassion that is the escape from thoughts of harming.’

dn34:1.7.47

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata:

Take another mendicant who says:

dn34:1.7.48

‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe…

‘Kebebasan batin melalui kegembiraan telah kukembangkan …

‘I’ve developed the heart’s release by rejoicing. …

dn34:1.7.49

atha ca pana me arati cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

namun demikian, ketidakpuasan masih menguasai pikiranku.’

Yet somehow discontent still occupies my mind.’

dn34:1.7.50

So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe…

Ia harus dinasihati: ‘Janganlah berkata demikian, Yang Mulia! …

They should be told, ‘Not so, venerable! …

dn34:1.7.51

nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, aratiyā, yadidaṁ muditācetovimuttī’ti.

Sebab inilah, sahabat, jalan keluar dari ketidakpuasan, yaitu kebebasan batin melalui kegembiraan.’

For it is the heart’s release by rejoicing that is the escape from discontent.’

dn34:1.7.52

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata:

Take another mendicant who says:

dn34:1.7.53

‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe…

‘Kebebasan batin melalui keseimbangan batin telah kukembangkan …

‘I’ve developed the heart’s release by equanimity. …

dn34:1.7.54

atha ca pana me rāgo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

namun demikian, nafsu masih menguasai pikiranku.’

Yet somehow desire still occupies my mind.’

dn34:1.7.55

So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe…

Ia harus dinasihati: ‘Janganlah berkata demikian, Yang Mulia! …

They should be told, ‘Not so, venerable! …

dn34:1.7.56

nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, rāgassa yadidaṁ upekkhācetovimuttī’ti.

Sebab itu, sahabat, adalah kebebasan batin melalui keseimbangan batin yang merupakan jalan keluar dari nafsu.’

For it is the heart’s release by equanimity that is the escape from desire.’

dn34:1.7.57

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Di sini, sahabat, seorang bhikkhu mungkin berkata:

Take another mendicant who says:

dn34:1.7.58

‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe…

‘Kebebasan batin tanpa tanda telah kukembangkan …’

‘I’ve developed the signless release of the heart. …

dn34:1.7.59

atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti.

Namun entah bagaimana kesadaranku masih mengikuti jejak-jejak penanda itu.’

Yet somehow my consciousness still follows after signs.’

dn34:1.7.60

So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe…

Ia harus dinasihati, ‘Jangan begitu, Yang Mulia! Janganlah Yang Mulia berkata demikian …’

They should be told, ‘Not so, venerable! …

dn34:1.7.61

nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ yadidaṁ animittā cetovimuttī’ti.

Sebab itulah, teman, kebebasan batin yang tanpa tanda adalah jalan keluar dari segala tanda.’

For it is the signless release of the heart that is the escape from all signs.’

dn34:1.7.62

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

Di sini, teman, seorang bhikkhu mungkin berkata:

Take another mendicant who says:

dn34:1.7.63

‘asmīti kho me vigataṁ, ayamahamasmīti na samanupassāmi,

‘Aku telah terbebas dari keangkuhan “aku ada”, dan aku tidak lagi menganggap apa pun sebagai “aku ini”.

‘I’m rid of the conceit “I am”. And I don’t regard anything as “I am this”.

dn34:1.7.64

atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

Namun demikian, anak panah keragu-raguan dan kebimbangan masih saja menguasai pikiranku.’

Yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies my mind.’

dn34:1.7.65

So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

Maka hendaknya mereka dinasihati: ‘Jangan begitu, Yang Mulia! Janganlah berkata demikian. Jangan memfitnah Sang Bhagavā, sebab memfitnah Sang Bhagavā tidaklah baik. Dan Sang Bhagavā tidak akan berkata demikian.

They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.

dn34:1.7.66

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato.

Mustahil, para sahabat, tidak ada kesempatan bahwa ketika keangkuhan “aku ada” telah lenyap dan tidak ada yang dipandang sebagai “aku ini”,

It’s impossible, reverend, it cannot happen that the conceit “I am” has been done away with, and nothing is regarded as “I am this”,

dn34:1.7.67

Atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

namun demikian masih ada anak panah keragu-raguan dan kebimbangan yang menguasai batin—hal demikian tidak mungkin terjadi.

yet somehow the dart of doubt and indecision still occupy the mind.

dn34:1.7.68

Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṁ asmimānasamugghāto’ti.

Sebab pencabutan keangkuhan ‘aku ada’ itulah, sahabat-sahabat, jalan keluar dari anak panah keragu-raguan dan kebimbangan.’

For it is the uprooting of the conceit “I am” that is the escape from the dart of doubt and indecision.’

dn34:1.7.69

Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.

Dan hal-hal ini sulit untuk ditembus.

dn34:1.7.70

Katame cha dhammā uppādetabbā?

Apakah enam hal yang seharusnya dimunculkan?

<b>What six things should be produced?</b>

dn34:1.7.71

Cha satatavihārā.

Enam sikap konsisten.

Six consistent responses.

dn34:1.7.72

Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu, setelah melihat bentuk dengan mata, tidak menjadi gembira maupun sedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan sadar.

A mendicant, seeing a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

dn34:1.7.73

Sotena saddaṁ sutvā …pe…

Setelah mendengar suara dengan telinga …

Hearing a sound with their ears …

dn34:1.7.74

ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

Setelah mencium bau dengan hidung …

Smelling an odor with their nose …

dn34:1.7.75

jivhāya rasaṁ sāyitvā …

Setelah mengecap rasa dengan lidah …

Tasting a flavor with their tongue …

dn34:1.7.76

kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

Setelah merasakan sentuhan pada tubuh …

Encountering a touch with their body …

dn34:1.7.77

manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

Setelah mengetahui pikiran dengan batin, ia tidak berbahagia maupun bersedih; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan waspada.

Knowing an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

dn34:1.7.78

Ime cha dhammā uppādetabbā.

Inilah enam hal yang harus dikembangkan.

dn34:1.7.79

Katame cha dhammā abhiññeyyā?

Apakah enam hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What six things should be directly known?</b>

dn34:1.7.80

Cha anuttariyāni—

Enam hal yang tak terlampaui:

Six unsurpassable things:

dn34:1.7.81

dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyaṁ.

penglihatan yang tak terlampaui, pendengaran yang tak terlampaui, perolehan yang tak terlampaui, latihan yang tak terlampaui, pelayanan yang tak terlampaui, dan perenungan yang tak terlampaui.

the unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, service, and recollection.

dn34:1.7.82

Ime cha dhammā abhiññeyyā.

Inilah enam hal yang harus diketahui secara langsung.

dn34:1.7.83

Katame cha dhammā sacchikātabbā?

Apakah enam hal yang harus direalisasikan?

<b>What six things should be realized?</b>

dn34:1.7.84

Cha abhiññā—

Enam pengetahuan langsung:

Six direct knowledges.

dn34:1.7.85

idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu menguasai berbagai jenis kekuatan batin—dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; muncul dan lenyap; menembus tembok, pagar, atau gunung tanpa terhalang seolah-olah melalui ruang angkasa; menyelam dan muncul dari bumi seolah-olah di dalam air; berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; duduk bersila melayang di angkasa seperti burung yang bersayap; menyentuh dan mengelus matahari dan bulan dengan tangannya, yang begitu perkasa dan kuat; dan mengendalikan tubuh hingga ke alam Brahma.

A mendicant wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful; controlling the body as far as the realm of divinity.

dn34:1.7.86

Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

Dengan telinga dewa yang murni dan melampaui kemampuan manusia, mereka mendengar kedua jenis suara—suara manusia dan suwa surgawi, baik yang jauh maupun yang dekat.

With clairaudience that is purified and superhuman, they hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.

dn34:1.7.87

Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti,

Mereka memahami pikiran makhluk lain dan individu lain, setelah meliputnya dengan pikiran mereka sendiri.

They understand the minds of other beings and individuals, having encompassed them with their own mind.

dn34:1.7.88

sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti …pe…

Mereka mengetahui pikiran yang bernafsu sebagai pikiran yang bernafsu …

dn34:1.7.89

avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānāti.

Mereka mengetahui pikiran yang belum terbebaskan sebagai pikiran yang belum terbebaskan.

dn34:1.7.90

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

Mereka mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran … demikianlah mereka mengingat banyak kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan detailnya.

They recollect many kinds of past lives, with features and details.

dn34:1.7.91

Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…

Dengan mata dewa yang murni dan melampaui kemampuan manusia, mereka melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali—yang rendah dan yang mulia, yang cantik dan yang buruk, yang berada di alam bahagia atau alam sengsara. Mereka memahami bagaimana makhluk-makhluk terlahir sesuai dengan perbuatan mereka.

With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.

dn34:1.7.92

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

Melalui hancurnya kekotoran batin, mereka merealisasikan kebebasan hati yang tanpa noda dan kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah menyaksikannya sendiri dengan pengetahuan langsung, mereka berdiam di dalamnya dalam kehidupan ini juga.

They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom. And they live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.

dn34:1.7.93

Ime cha dhammā sacchikātabbā.

Keenam hal ini harus direalisasikan.

dn34:1.7.94

Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah enam puluh hal ini—yang benar, nyata, akurat, tidak palsu, dan tidak berbeda—telah dipahami dengan sempurna oleh Yang Tathāgata.

So these sixty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.8.0

7. Satta dhammā

7. Kelompok Tujuh

7. Groups of Seven

dn34:1.8.1

Satta dhammā bahukārā …pe… satta dhammā sacchikātabbā.

Tujuh hal yang bermanfaat, dan seterusnya.

Seven things are helpful, etc.

dn34:1.8.2

Katame satta dhammā bahukārā?

Apakah tujuh hal yang bermanfaat itu?

<b>What seven things are helpful?</b>

dn34:1.8.3

Satta ariyadhanāni—

Tujuh kekayaan para mulia:

Seven riches of the noble ones:

dn34:1.8.4

saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hiridhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ.

kekayaan keyakinan, kekayaan moralitas, kekayaan rasa malu, kekayaan rasa takut akan akibat buruk, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan.

the riches of faith, ethics, conscience, prudence, learning, generosity, and wisdom.

dn34:1.8.5

Ime satta dhammā bahukārā.

Inilah tujuh hal yang bermanfaat itu.

dn34:1.8.6

Katame satta dhammā bhāvetabbā?

Apakah tujuh hal yang harus dikembangkan itu?

<b>What seven things should be developed?</b>

dn34:1.8.7

Satta sambojjhaṅgā—

Tujuh faktor pencerahan:

Seven awakening factors:

dn34:1.8.8

satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.

faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan penyelidikan dharma, faktor pencerahan energi, faktor pencerahan kegembiraan, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, dan faktor pencerahan keseimbangan batin.

mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity.

dn34:1.8.9

Ime satta dhammā bhāvetabbā.

Inilah tujuh hal yang harus dikembangkan itu.

dn34:1.8.10

Katame satta dhammā pariññeyyā?

Apakah tujuh hal yang harus dipahami sepenuhnya itu?

<b>What seven things should be completely understood?</b>

dn34:1.8.11

Satta viññāṇaṭṭhitiyo—

Tujuh landasan kesadaran.

Seven planes of consciousness.

dn34:1.8.12

santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang beragam tubuhnya dan beragam persepsinya, seperti manusia, sebagian dewa, dan sebagian makhluk alam sengsara.

There are sentient beings that are diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some gods, and some beings in the underworld.

dn34:1.8.13

Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang pertama.

This is the first plane of consciousness.

dn34:1.8.14

Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang beragam tubuhnya tetapi seragam persepsinya, seperti para dewa di alam Brahma yang terlahir kembali melalui jhāna pertama.

There are sentient beings that are diverse in body and unified in perception, such as the gods reborn in the Divinity’s host through the first absorption.

dn34:1.8.15

Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang kedua.

This is the second plane of consciousness.

dn34:1.8.16

Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang seragam tubuhnya tetapi beragam persepsinya, seperti para dewa Ābhassara.

There are sentient beings that are unified in body and diverse in perception, such as the gods of sublime luminosity.

dn34:1.8.17

Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang ketiga.

This is the third plane of consciousness.

dn34:1.8.18

Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang seragam tubuhnya dan seragam persepsinya, seperti para dewa Subhakiṇha.

There are sentient beings that are unified in body and unified in perception, such as the gods of universal beauty.

dn34:1.8.19

Ayaṁ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang keempat.

This is the fourth plane of consciousness.

dn34:1.8.20

Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā …pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui persepsi bentuk; dengan lenyapnya persepsi kontak indra, tanpa memperhatikan persepsi yang beragam, menyadari bahwa ‘ruang adalah tak terbatas’, mereka terlahir kembali di alam ruang tanpa batas.

There are sentient beings that have gone totally beyond perceptions of form. With the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite space.

dn34:1.8.21

Ayaṁ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang kelima.

This is the fifth plane of consciousness.

dn34:1.8.22

Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam ruang tanpa batas; menyadari bahwa ‘kesadaran adalah tak terbatas’, mereka terlahir kembali di alam kesadaran tanpa batas.

There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that ‘consciousness is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite consciousness.

dn34:1.8.23

Ayaṁ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang keenam.

This is the sixth plane of consciousness.

dn34:1.8.24

Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.

Para sahabat, ada makhluk-makhluk yang sepenuhnya melampaui alam kesadaran tanpa batas; menyadari bahwa ‘tidak ada apa pun’, mereka terlahir kembali di alam kekosongan.

There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite consciousness. Aware that ‘there is nothing at all’, they have been reborn in the dimension of nothingness.

dn34:1.8.25

Ayaṁ sattamī viññāṇaṭṭhiti.

Ini adalah landasan kesadaran yang ketujuh.

This is the seventh plane of consciousness.

dn34:1.8.26

Ime satta dhammā pariññeyyā.

Tujuh hal ini harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.8.27

Katame satta dhammā pahātabbā?

Apakah tujuh hal yang harus ditinggalkan?

<b>What seven things should be given up?</b>

dn34:1.8.28

Sattānusayā—

Tujuh kecenderungan mendasar:

Seven underlying tendencies:

dn34:1.8.29

kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

kecenderungan terhadap nafsu indra, kecenderungan terhadap penolakan, kecenderungan terhadap pandangan salah, kecenderungan terhadap keraguan, kecenderungan terhadap kesombongan, kecenderungan terhadap keinginan untuk terus ada, dan kecenderungan terhadap ketidaktahuan.

sensual desire, aversion, views, doubt, conceit, desire for continued existence, and ignorance.

dn34:1.8.30

Ime satta dhammā pahātabbā.

Tujuh hal ini harus ditinggalkan.

dn34:1.8.31

Katame satta dhammā hānabhāgiyā?

<b>Apakah tujuh hal yang menyebabkan kemunduran?</b>

<b>What seven things make things worse?</b>

dn34:1.8.32

Satta asaddhammā—

Tujuh kualitas buruk:

Seven bad qualities:

dn34:1.8.33

idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

Di sini, teman, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut terhadap perbuatan salah, tidak banyak belajar, malas, tidak memiliki perhatian, dan tidak bijaksana.

a mendicant is faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless.

dn34:1.8.34

Ime satta dhammā hānabhāgiyā.

Inilah tujuh hal yang menyebabkan kemunduran.

dn34:1.8.35

Katame satta dhammā visesabhāgiyā?

<b>Apakah tujuh hal yang menuntun pada keunggulan?</b>

<b>What seven things lead to distinction?</b>

dn34:1.8.36

Satta saddhammā—

Tujuh kualitas baik:

Seven good qualities:

dn34:1.8.37

idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

Di sini, teman, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut terhadap perbuatan salah, banyak belajar, bersemangat, memiliki perhatian yang tegak, dan bijaksana.

a mendicant is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise.

dn34:1.8.38

Ime satta dhammā visesabhāgiyā.

Inilah tujuh hal yang menuntun pada keunggulan.

dn34:1.8.39

Katame satta dhammā duppaṭivijjhā?

<b>Apakah tujuh hal yang sulit ditembus?</b>

<b>What seven things are hard to comprehend?</b>

dn34:1.8.40

Satta sappurisadhammā—

Tujuh aspek ajaran orang-orang mulia:

Seven aspects of the teachings of the true persons:

dn34:1.8.41

idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.

Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu mengetahui ajaran, mengetahui makna, mengetahui diri sendiri, mengetahui kesederhanaan, mengetahui waktu yang tepat, mengetahui kumpulan orang, dan mengetahui individu-individu.

a mendicant knows the teachings, knows the meaning, knows themselves, knows moderation, knows the right time, knows assemblies, and knows individuals.

dn34:1.8.42

Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.

Tujuh hal ini sulit untuk ditembus.

dn34:1.8.43

Katame satta dhammā uppādetabbā?

Apakah tujuh hal yang seharusnya dikembangkan?

<b>What seven things should be produced?</b>

dn34:1.8.44

Satta saññā—

Tujuh persepsi:

Seven perceptions:

dn34:1.8.45

aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

persepsi ketidak-kekalan, persepsi bukan-diri, persepsi ketidak-menarikan, persepsi bahaya, persepsi pelepasan, persepsi peluruhan, dan persepsi penghentian.

the perception of impermanence, the perception of not-self, the perception of ugliness, the perception of drawbacks, the perception of giving up, the perception of fading away, and the perception of cessation.

dn34:1.8.46

Ime satta dhammā uppādetabbā.

Tujuh hal ini harus dikembangkan.

dn34:1.8.47

Katame satta dhammā abhiññeyyā?

Apakah tujuh hal yang harus diketahui secara langsung?

<b>What seven things should be directly known?</b>

dn34:1.8.48

Satta niddasavatthūni—

Tujuh kualifikasi untuk menyelesaikan pelatihan—

Seven qualifications for graduation.

dn34:1.8.49

idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.

Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki semangat yang kuat untuk menjalankan latihan, dan di masa depan pun tidak kehilangan kecintaannya pada latihan itu.

A mendicant has a keen enthusiasm to undertake the training …

dn34:1.8.50

Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.

Ia memiliki semangat yang kuat untuk menyelidiki Dhamma, dan di masa depan pun tidak kehilangan kecintaannya pada penyelidikan Dhamma.

to examine the teachings …

dn34:1.8.51

Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.

Dalam melenyapkan keinginan, ia memiliki keinginan kuat, dan di masa depan pun ia tidak kehilangan kecintaannya pada pelenyapan keinginan.

to get rid of desires …

dn34:1.8.52

Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.

Dalam keterasingan, ia memiliki keinginan kuat, dan di masa depan pun ia tidak kehilangan kecintaannya pada keterasingan.

for retreat …

dn34:1.8.53

Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo.

Dalam membangkitkan semangat, ia memiliki keinginan kuat, dan di masa depan pun ia tidak kehilangan kecintaannya pada pembangkitan semangat.

to rouse up energy …

dn34:1.8.54

Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo.

Dalam perhatian dan kewaspadaan, ia memiliki keinginan kuat, dan di masa depan pun ia tidak kehilangan kecintaannya pada perhatian dan kewaspadaan.

for mindfulness and alertness …

dn34:1.8.55

Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.

Dalam menembus pandangan benar, ia memiliki keinginan kuat, dan di masa depan pun ia tidak kehilangan kecintaannya pada penembusan pandangan benar.

to penetrate theoretically. And they don’t lose these desires in the future.

dn34:1.8.56

Ime satta dhammā abhiññeyyā.

Inilah tujuh hal yang harus dipahami sepenuhnya.

dn34:1.8.57

Katame satta dhammā sacchikātabbā?

Apakah tujuh hal yang harus direalisasikan?

<b>What seven things should be realized?</b>

dn34:1.8.58

Satta khīṇāsavabalāni—

Tujuh kekuatan seorang yang telah mengakhiri kekotoran batin—

Seven powers of one who has ended the defilements.

dn34:1.8.59

idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.

Pertama, para sahabat, seorang bhikkhu yang telah mengakhiri kekotoran batin telah melihat dengan jelas, melalui kebijaksanaan benar, bahwa segala bentukan adalah tidak kekal sebagaimana adanya.

Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent.

dn34:1.8.60

Yaṁpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: ‘khīṇā me āsavā’ti.

Para sahabat, bahwa seorang bhikkhu yang telah mengakhiri kekotoran batin telah melihat dengan jelas, melalui kebijaksanaan benar, bahwa segala bentukan adalah tidak kekal sebagaimana adanya—ini adalah kekuatan seorang bhikkhu yang telah mengakhiri kekotoran batin, yang dengan mengandalkan kekuatan ini ia menyatakan pengakhiran kekotoran batin: ‘Kekotoran batinku telah berakhir.’

This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: ‘My defilements have ended.’

dn34:1.8.61

Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah telah melihat dengan jelas, melalui kebijaksanaan benar, bahwa kenikmatan indria sesungguhnya bagaikan lubang bara api yang menyala. …

Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. …

dn34:1.8.62

Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Demikianlah, teman … ‘noda-nodaku telah musnah.’

dn34:1.8.63

Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi.

Selanjutnya, teman, pikiran seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah cenderung, condong, dan miring ke arah keterasingan. Ia menarik diri, bergembira dalam pelepasan, dan telah sepenuhnya melenyapkan segala kondisi yang menjadi sumber noda. …

Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. …

dn34:1.8.64

Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Demikianlah, teman … ‘noda-nodaku telah musnah.’

dn34:1.8.65

Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah telah mengembangkan dengan baik empat penegakan perhatian. …

Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. …

dn34:1.8.66

Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Demikianlah, teman … ‘Kekotoran batin telah berakhir bagiku.’

dn34:1.8.67

Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu yang kekotoran batinnya telah berakhir telah mengembangkan lima indria dengan baik. …

Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the five faculties. …

dn34:1.8.68

Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Demikianlah, teman … ‘Kekotoran batin telah berakhir bagiku.’

dn34:1.8.69

Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā.

Selanjutnya, teman, seorang bhikkhu yang kekotoran batinnya telah berakhir telah mengembangkan tujuh faktor pencerahan dengan baik. …

Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the seven awakening factors. …

dn34:1.8.70

Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Demikianlah, teman … ‘Kekotoran batin telah berakhir bagiku.’

dn34:1.8.71

Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito.

Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah telah mengembangkan jalan mulia berunsur delapan dengan baik.

Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the noble eightfold path. …

dn34:1.8.72

Yaṁpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:

Bahwa, para sahabat, seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah telah mengembangkan jalan mulia berunsur delapan dengan baik—ini juga merupakan kekuatan seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah, yang dengan bersandar pada kekuatan itu, bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah itu menyatakan penghancuran noda-noda:

This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim:

dn34:1.8.73

‘khīṇā me āsavā’ti.

‘Noda-nodaku telah musnah.’

‘My defilements have ended.’

dn34:1.8.74

Ime satta dhammā sacchikātabbā.

Tujuh hal ini harus direalisasikan.

dn34:1.8.75

Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Demikianlah tujuh puluh hal ini adalah nyata, benar, sebagaimana adanya, tidak keliru, tidak berbeda, yang telah dipahami dengan sempurna oleh Yang Tathāgata.

So these seventy things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

dn34:1.8.76

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Selesailah bagian pembacaan pertama.

The first recitation section is complete.

TEKS DI TIGA KERANJANG
IndonesiaTersedia

Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.