11
11
BAGIAN 1
an2.11:1.1
“Dvemāni, bhikkhave, balāni.
“Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini.
“There are, mendicants, these two powers.
an2.11:1.2
Katamāni dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.11:1.3
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan.
The power of reflection and the power of development.
an2.11:1.4
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan refleksi itu?
And what, mendicants, is the power of reflection?
an2.11:1.5
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati:
Di sini, para bhikkhu, seseorang merenungkan demikian:
It’s when someone reflects:
an2.11:1.6
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
‘Perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, atau pikiran memiliki akibat yang buruk dan menyakitkan, baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan mendatang.’
‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad, painful result in both this life and the next.’
an2.11:1.7
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.
Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, dan mengembangkan perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, menjaga dirinya tetap murni.
Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure.
an2.11:1.8
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut kekuatan refleksi.
This is called the power of reflection.
12
12
an2.12:1.1
“Dvemāni, bhikkhave, balāni.
“Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini.
“There are, mendicants, these two powers.
an2.12:1.2
Katamāni dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.12:1.3
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
Kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan.
The power of reflection and the power of development.
an2.12:1.4
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan perenungan itu?
And what, mendicants, is the power of reflection?
an2.12:1.5
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati:
Di sini, para bhikkhu, seseorang merenungkan demikian:
It’s when someone reflects:
an2.12:1.6
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
‘Perilaku buruk melalui tubuh, ucapan, atau pikiran memiliki akibat yang buruk dan menyakitkan, baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan mendatang.’
‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad, painful result in both this life and the next.’
an2.12:1.7
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.
Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan perilaku buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, serta mengembangkan perilaku baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, menjaga dirinya tetap murni.
Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure.
an2.12:1.8
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ.
Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan perenungan.
This is called the power of reflection.
13
13
an2.13:1.1
“Dvemāni, bhikkhave, balāni.
“Ada, para bhikkhu, dua kekuatan ini.
“There are, mendicants, these two powers.
an2.13:1.2
Katamāni dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.13:1.3
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
Kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan.
The power of reflection and the power of development.
an2.13:1.4
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ?
Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan refleksi itu?
And what, mendicants, is the power of reflection?
an2.13:1.5
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati:
Di sini, para bhikkhu, seseorang merenungkan demikian:
It’s when someone reflects:
an2.13:1.6
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
‘Perilaku buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran tentu memiliki akibat yang buruk dan menyakitkan, baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan mendatang.’
‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad, painful result in both this life and the next.’
an2.13:1.7
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.
Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan perilaku buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, serta mengembangkan perilaku baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, menjaga dirinya tetap murni.
Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure.
an2.13:1.8
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ.
Ini, para bhikkhu, disebut kekuatan refleksi.
This is called the power of reflection.
14
14
an2.14:1.1
“Dvemā, bhikkhave, tathāgatassa dhammadesanā.
“Para bhikkhu, ada dua cara Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma.
“Mendicants, the Realized One has two ways of teaching the Dhamma.
an2.14:1.2
Katamā dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.14:1.3
saṅkhittena ca vitthārena ca.
Secara ringkas dan secara terperinci.
In brief and in detail.
an2.14:1.4
Imā kho, bhikkhave, dve tathāgatassa dhammadesanā”ti.
Inilah, para bhikkhu, dua cara Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma.”
These are the Realized One’s two ways of teaching the Dhamma.”
15
15
an2.15:1.1
“Yasmiṁ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ:
“Para bhikkhu, dalam suatu perkara disiplin, jika bhikkhu yang melanggar maupun bhikkhu yang menuduh tidak dengan saksama memeriksa diri mereka sendiri, maka dapat diharapkan bahwa perkara itu
“Mendicants, in a disciplinary issue, if neither the offending mendicant nor the accusing mendicant carefully checks themselves, you can expect that issue
an2.15:1.2
‘dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca na phāsuṁ viharissantī’ti.
akan mengarah pada perselisihan yang berkepanjangan, kekerasan hati, dan permusuhan, serta para bhikkhu tidak akan hidup dengan nyaman.”
will lead to lasting acrimony and enmity, and the mendicants won’t live comfortably.
an2.15:1.3
Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ:
Tetapi, para bhikkhu, dalam suatu perkara disiplin, jika bhikkhu yang melanggar dan bhikkhu yang menuduh keduanya dengan saksama memeriksa diri mereka sendiri, maka dapat diharapkan, para bhikkhu, bahwa perkara itu
But in a disciplinary issue, if both the offending mendicant and the accusing mendicant carefully check themselves, you can expect that issue
an2.15:1.4
‘na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca phāsuṁ viharissantī’ti.
tidak akan menimbulkan kepahitan dan permusuhan yang berkepanjangan, dan para bhikkhu akan hidup dengan nyaman.
won’t lead to lasting acrimony and enmity, and the mendicants will live comfortably.
16
16
an2.16:1.1
Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Kemudian seorang brahmana tertentu mendatangi Bhagavā, dan setelah mendekat, ia bertukar salam dengan Bhagavā.
Then a certain brahmin went up to the Buddha and exchanged greetings with him.
an2.16:1.2
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:
Setelah berbincang-bincang dengan ramah dan bersahabat, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana itu berkata kepada Bhagavā:
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
an2.16:1.3
“ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti?
“Apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah alasannya, sehingga sebagian makhluk, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam kehancuran, neraka?”
“What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell?”
an2.16:1.4
“Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti.
“Karena perilaku yang tidak sesuai Dhamma dan perilaku yang tidak selaras, brahmana, maka sebagian makhluk, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam kehancuran, neraka.”
“Unprincipled and immoral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”
17
17
an2.17:1.1
Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Pada saat itu, brahmana Jānussoṇi mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia bertukar salam dengan Sang Bhagavā.
Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.
an2.17:1.2
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:
Setelah berbincang-bincang dengan ramah dan bersahabat, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana Jānussoṇi berkata kepada Sang Bhagavā:
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
an2.17:1.3
“ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti?
"Apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah alasannya, sehingga sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam kehancuran, neraka?"
“What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell?”
an2.17:1.4
“Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca.
"Karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, brahmana.
“What they’ve done and what they’ve not done.
an2.17:1.5
Evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti.
Demikianlah, sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam kehancuran, neraka."
That’s why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”
an2.17:1.6
“Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti?
"Tetapi apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah alasannya, sehingga sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga?"
“But what is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm?”
an2.17:1.7
“Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca.
"Karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, brahmana.
“What they’ve done and what they’ve not done.
an2.17:1.8
Evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.
Demikianlah, sebagian makhluk, setelah hancurnya jasmani, setelah meninggal dunia, terlahir kembali di alam yang baik, alam surga."
That’s why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”
an2.17:1.9
“Na kho ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājānāmi.
"Aku tidak memahami makna dari apa yang dikatakan Guru Gotama secara ringkas, tanpa diuraikan secara terperinci.
“I don’t understand the meaning of what the worthy Gotama has said in brief, without explaining the details.
an2.17:1.10
Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti.
Baiklah, sudilah Guru Gotama mengajarkan Dhamma kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat memahami makna dari apa yang dikatakan Guru Gotama secara ringkas, tanpa diuraikan secara terperinci."
Worthy Gotama, please teach me this matter in detail so I can understand the meaning.”
an2.17:1.11
“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
"Kalau begitu, brahmana, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik; Aku akan berbicara."
“Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”
an2.17:1.12
“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.
"Baik, Guru," jawab brahmana Jānussoṇi kepada Sang Bhagavā.
“Yes, worthy sir,” Jānussoṇi replied.
an2.17:1.13
Bhagavā etadavoca:
Sang Bhagavā berkata demikian:
The Buddha said this:
18
18
an2.18:1.1
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:
Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Bhagavā, memberi hormat kepada Bhagavā, lalu duduk di satu sisi. Ketika Yang Mulia Ānanda sedang duduk di satu sisi, Bhagavā berkata kepadanya:
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,
an2.18:1.2
“ekaṁsenāhaṁ, ānanda, akaraṇīyaṁ vadāmi kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritan”ti.
"Ānanda, Aku dengan tegas menyatakan bahwa perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran tidak boleh dilakukan."
“Ānanda, I absolutely say that you should not do bad things by way of body, speech, and mind.”
an2.18:1.3
“Yamidaṁ, bhante, bhagavatā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ko ādīnavo pāṭikaṅkho”ti?
"Bhante, jika seseorang melakukan hal-hal yang tidak boleh dilakukan sebagaimana telah dinyatakan dengan tegas oleh Bhagavā—perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran—apakah bahaya yang dapat diharapkan?"
“But, sir, if someone does these things that should not be done, what drawbacks should they expect?”
an2.18:1.4
“Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ayaṁ ādīnavo pāṭikaṅkho—
"Ānanda, jika seseorang melakukan hal-hal yang tidak boleh dilakukan sebagaimana telah Aku nyatakan dengan tegas—perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran—inilah bahaya yang dapat diharapkan:
“They should expect these drawbacks.
an2.18:1.5
attāpi attānaṁ upavadati,
Ia mencela dirinya sendiri,
They blame themselves.
an2.18:1.6
anuvicca viññū garahanti,
setelah diperiksa, orang-orang bijaksana mencelanya,
After examination, sensible people criticize them.
an2.18:1.7
pāpako kittisaddo abbhuggacchati,
berita buruk tentang dirinya menyebar,
They get a bad reputation.
an2.18:1.8
sammūḷho kālaṁ karoti,
ia meninggal dalam kebingungan,
They feel lost when they die.
an2.18:1.9
kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.
dan setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, alam buruk, alam rendah, neraka.
And when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
an2.18:1.10
Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ayaṁ ādīnavo pāṭikaṅkho”ti.
Ānanda, jika seseorang melakukan hal-hal yang tidak boleh dilakukan sebagaimana telah Aku nyatakan dengan tegas—perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran—inilah bahaya yang dapat diharapkan."
These are the drawbacks they should expect.”
19
19
an2.19:1.1
“Akusalaṁ, bhikkhave, pajahatha.
“Para bhikkhu, tinggalkanlah yang tidak baik.
“Mendicants, give up the unskillful.
an2.19:1.2
Sakkā, bhikkhave, akusalaṁ pajahituṁ.
Para bhikkhu, adalah mungkin untuk meninggalkan yang tidak baik.
It is possible to give up the unskillful.
an2.19:1.3
No cedaṁ, bhikkhave, sakkā abhavissa akusalaṁ pajahituṁ, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ:
Jika, para bhikkhu, tidak mungkin untuk meninggalkan yang tidak baik, maka Aku tidak akan mengatakan:
If it wasn’t possible, I wouldn’t say:
an2.19:1.4
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti.
‘Tinggalkanlah yang tidak baik.’
‘Give up the unskillful.’
an2.19:1.5
Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā akusalaṁ pajahituṁ tasmāhaṁ evaṁ vadāmi:
Tetapi karena, para bhikkhu, adalah mungkin untuk meninggalkan yang tidak baik, maka Aku berkata:
But it is possible, and so I say:
an2.19:1.6
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti.
‘Tinggalkanlah yang tidak baik.’
‘Give up the unskillful.’
an2.19:1.7
Akusalañca hidaṁ, bhikkhave, pahīnaṁ ahitāya dukkhāya saṁvatteyya nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ:
Dan jika, para bhikkhu, meninggalkan yang tidak baik ini membawa pada kerugian dan penderitaan, maka Aku tidak akan mengatakan:
And if giving up the unskillful led to harm and suffering, I would not say:
an2.19:1.8
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti.
‘Tinggalkanlah yang tidak baik.’
‘Give up the unskillful.’
an2.19:1.9
Yasmā ca kho, bhikkhave, akusalaṁ pahīnaṁ hitāya sukhāya saṁvattati tasmāhaṁ evaṁ vadāmi:
Tetapi karena, para bhikkhu, meninggalkan yang tidak baik membawa pada kesejahteraan dan kebahagiaan, maka Aku berkata:
But giving up the unskillful leads to welfare and happiness, so I say:
an2.19:1.10
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’”ti.
‘Tinggalkanlah yang tidak baik.’”
‘Give up the unskillful.’
20
20
an2.20:1.1
“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattanti.
“Dua hal ini, para bhikkhu, mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.
“These two things, mendicants, lead to the decline and disappearance of the true teaching.
an2.20:1.2
Katame dve?
Apakah dua hal itu?
What two?
an2.20:1.3
Dunnikkhittañca padabyañjanaṁ attho ca dunnīto.
Kata dan kalimat yang tidak tersusun baik, serta makna yang salah dipahami.
The words and phrases are misplaced, and the meaning is misinterpreted.
an2.20:1.4
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti.
Ketika kata dan kalimat tidak tersusun baik, maka maknanya pun menjadi sulit dipahami.
When the words and phrases are misplaced, the meaning is misinterpreted.
an2.20:1.5
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattantī”ti.
Kedua hal ini, para bhikkhu, mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.”
These two things lead to the decline and disappearance of the true teaching.