sn48.35:1.1
“Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni.
“Para bhikkhu, ada lima indria ini.
“Mendicants, there are these five faculties.
BAGIAN 1
sn48.35:1.2
Katamāni pañca?
Apakah lima itu?
What five?
sn48.35:1.3
Sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ.
Indria kesenangan, indria kesakitan, indria kegembiraan, indria ketidak-senangan, dan indria keseimbangan.
The faculties of pleasure, pain, happiness, sadness, and equanimity.
sn48.35:1.4
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sukhindriyaṁ nappajānanti, sukhindriyasamudayaṁ nappajānanti, sukhindriyanirodhaṁ nappajānanti, sukhindriyanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti;
Para bhikkhu, para petapa atau brahmana mana pun yang tidak memahami indria kesenangan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya;
Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t understand the faculty of pleasure, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.
sn48.35:1.5
dukkhindriyaṁ nappajānanti …pe…
tidak memahami indria kesakitan …
There are ascetics and brahmins who don’t understand the faculty of pain …
sn48.35:1.6
somanassindriyaṁ nappajānanti …pe…
tidak memahami indria kegembiraan …
happiness …
sn48.35:1.7
domanassindriyaṁ nappajānanti …pe…
tidak memahami indria ketidak-senangan …
sadness …
sn48.35:1.8
upekkhindriyaṁ nappajānanti, upekkhindriyasamudayaṁ nappajānanti, upekkhindriyanirodhaṁ nappajānanti, upekkhindriyanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti;
tidak memahami indria keseimbangan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya;
equanimity, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation.
sn48.35:1.9
na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
mereka itu, para bhikkhu, tidak Kuanggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia itu tidak mencapai tujuan kehidupan pertapaan atau tujuan kehidupan kebrahmanaan, dan tidak berdiam setelah merealisasikannya dengan pengetahuan langsung mereka sendiri dalam kehidupan ini.
I don’t deem them as true ascetics and brahmins. Those venerables don’t realize the goal of life as an ascetic or brahmin, and don’t live having realized it with their own insight in this very life.