Seyyathāpi, bhikkhave, purisaṁ sallena vijjheyya.
Seperti halnya, para bhikkhu, seseorang yang ditusuk oleh anak panah,
It’s like a person who is struck with an arrow,
Sallasutta: Anak Panah
Seyyathāpi, bhikkhave, purisaṁ sallena vijjheyya.
Seperti halnya, para bhikkhu, seseorang yang ditusuk oleh anak panah,
It’s like a person who is struck with an arrow,
Tamenaṁ dutiyena sallena anuvedhaṁ na vijjheyya.
tetapi tidak ditusuk oleh anak panah kedua.
but was not struck with a second arrow.
Evañhi so, bhikkhave, puriso ekasallena vedanaṁ vedayati.
Demikianlah, para bhikkhu, orang itu merasakan perasaan dari satu anak panah.
That person would experience the feeling of one arrow.
Evameva kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati.
Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang siswa mulia yang terpelajar tersentuh oleh perasaan menyakitkan, ia tidak bersedih, tidak merana, tidak meratap, tidak memukul dada, dan tidak jatuh dalam kebingungan.
In the same way, when a learned noble disciple experiences painful physical feelings they don’t sorrow or wail or lament, beating their breast and falling into confusion.
So ekaṁ vedanaṁ vedayati—
Ia merasakan satu perasaan—
They experience one feeling:
kāyikaṁ, na cetasikaṁ.
jasmani, bukan batin.
physical, not mental.
Tassāyeva kho pana dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno paṭighavā na hoti.
Ketika tersentuh oleh perasaan menyakitkan itu, ia tidak melawan.
When they’re touched by painful feeling, they don’t resist it.
Tamenaṁ dukkhāya vedanāya appaṭighavantaṁ, yo dukkhāya vedanāya paṭighānusayo, so nānuseti.
Karena ia tidak melawan perasaan menyakitkan itu, kecenderungan mendasar terhadap perlawanan pada perasaan menyakitkan itu pun tidak melekat padanya.
There’s no underlying tendency for aversion toward painful feeling underlying that.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāmasukhaṁ nābhinandati.
Ketika tersentuh oleh perasaan menyakitkan, ia tidak bersukacita dalam kenikmatan indria.
When touched by painful feeling they don’t look forward to enjoying sensual pleasures.
Taṁ kissa hetu?
Apakah alasannya?
Why is that?
Pajānāti hi so, bhikkhave, sutavā ariyasāvako aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṁ.
Karena, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar memahami jalan keluar dari perasaan menyakitkan selain dari kenikmatan indria.
Because a learned noble disciple understands an escape from painful feeling apart from sensual pleasures.
Tassa kāmasukhaṁ nābhinandato yo sukhāya vedanāya rāgānusayo, so nānuseti.
Karena ia tidak bersuka cita pada kenikmatan indria, kecenderungan mendasar pada keserakahan terhadap perasaan menyenangkan tidak melekat padanya.
Since they don’t look forward to enjoying sensual pleasures, there’s no underlying tendency to greed for pleasant feeling underlying that.
So tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavaṁ ca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.
Ia memahami sebagaimana adanya kemunculan, lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan keluar dari perasaan-perasaan itu.
They truly understand feelings’ origin, disappearance, gratification, drawback, and escape.
Tassa tāsaṁ vedanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so nānuseti.
Karena ia memahami sebagaimana adanya kemunculan, lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan keluar dari perasaan-perasaan itu, kecenderungan mendasar pada ketidaktahuan terhadap perasaan netral tidak melekat padanya.
There’s no underlying tendency to ignorance about neutral feeling underlying that.
So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.
Jika ia merasakan perasaan menyenangkan, ia merasakannya dengan tidak terikat.
If they feel a pleasant feeling, they feel it detached.
Dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.
Jika ia merasakan perasaan menyakitkan, ia merasakannya dengan tidak terikat.
If they feel a painful feeling, they feel it detached.
Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaññutto naṁ vedayati.
Jika ia merasakan perasaan netral, ia merasakannya dengan tidak terikat.
If they feel a neutral feeling, they feel it detached.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako visaññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, visaññutto dukkhasmā’ti vadāmi.
Ia disebut, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar yang tidak terikat pada kelahiran, usia tua, dan kematian, pada duka, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputusasaan; tidak terikat pada penderitaan, demikianlah Aku katakan.
They’re called a learned noble disciple who is detached from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They are detached from suffering, I say.
Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso, ayaṁ adhippayāso, idaṁ nānākaraṇaṁ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenāti.
Inilah, para bhikkhu, perbedaan, inilah pembeda, inilah pemisah antara siswa mulia yang terpelajar dan orang biasa yang tidak terpelajar.
This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.