mn95:17.1
“Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati.
“Di sini, Bhāradvāja, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau kota.
BAGIAN 17
mn95:17.2
Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati—
Seorang perumah tangga atau anak perumah tangga mendekatinya dan memeriksa tiga hal:
mn95:17.3
lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu.
hal-hal yang menimbulkan keserakahan, hal-hal yang memicu kebencian, dan hal-hal yang mendorong kebodohan.
mn95:17.4
Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
Apakah Yang Mulia ini memiliki sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan, yang jika pikirannya dikuasai oleh sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan itu, ia mungkin berkata—
mn95:17.5
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
‘aku tahu’ padahal tidak tahu, atau berkata—
mn95:17.6
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti?
‘aku melihat’ padahal tidak melihat, atau mendorong orang lain untuk melakukan apa yang akan menyebabkan kerugian dan penderitaan jangka panjang bagi mereka?’
mn95:17.7
Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti:
Setelah menyelidiki mereka, ia mengetahui:
mn95:17.8
‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘Yang Mulia ini tidak memiliki sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan, yang jika pikirannya dikuasai oleh sifat-sifat yang membangkitkan keserakahan itu, ia mungkin berkata—
mn95:17.9
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
‘Aku tahu,’ atau tanpa melihat ia berkata—
mn95:17.10
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
‘Aku melihat,’ atau ia menggerakkan orang lain untuk tujuan itu, yang bagi orang lain akan menjadi penderitaan dan ketidakbermanfaatan dalam waktu lama.
mn95:17.11
Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ aluddhassa.
Akan tetapi, yang mulia ini memiliki perilaku jasmani dan perilaku ucapan seperti itu, yaitu seperti perilaku seseorang yang tanpa keserakahan.
mn95:17.12
Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo;
Dan Dhamma yang diajarkan oleh yang mulia ini adalah Dhamma yang dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, tenang, luhur, melampaui jangkauan logika, halus, hanya dapat dimengerti oleh para bijaksana;
mn95:17.13
na so dhammo sudesiyo luddhenā’ti.
Dhamma itu tidak mudah diajarkan oleh seseorang yang memiliki keserakahan.’