MN 26 · Pencarian Mulia | Tiga Keranjang

Tokoh, tempat, dan gagasan utamanya

Diminta oleh Ānanda untuk menceritakan kembali, Buddha menuturkan Pāsarāsi Sutta: pencarian mulia yang ditempuhnya sebelum tercerahkan — dari berguru pada Āḷāra Kālāma dan Uddaka Rāmaputta hingga akhirnya memutuskan mengajar Dhamma.

TOKOH

Buddha

Guru yang menceritakan kembali pencarian mulianya sebelum tercerahkan.

TOKOH

Ānanda

Murid setia yang mengarahkan para bhikkhu ke pertapaan Rammaka agar dapat mendengar khotbah Buddha, yang kemudian menceritakan pencarian mulianya.

TEMPAT

Pertapaan Rammaka

Tempat Buddha menceritakan kembali perjalanan pencarian mulianya sebelum tercerahkan, atas permintaan para bhikkhu.

KONSEP

Pencarian mulia dan tidak mulia

Mengejar sesuatu yang masih tunduk pada kelahiran, usia tua, dan kematian adalah pencarian tidak mulia; mencari yang bebas dari semua itu — Nibbāna — adalah pencarian mulia.

Visual pengantar Tiga Keranjang · bukan bagian dari teks kanonik.

Sinopsis singkat

Ketika para bhikkhu bertanya tentang pencarian yang mulia, Buddha menceritakan perjalanan hidupnya sendiri sebelum pencerahan. Ia menyadari bahwa sebagai orang yang masih tunduk pada kelahiran, penuaan, sakit dan kematian, tidak masuk akal bila ia terus mencari hal-hal yang juga tunduk pada nasib yang sama. Ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, belajar kepada Āḷāra Kālāma dan Uddaka Rāmaputta, menguasai pencapaian yang mereka ajarkan, tetapi melihat bahwa semuanya belum membawa pada akhir penderitaan. Ia kemudian berjuang sendiri hingga menemukan Nibbāna. Setelah sempat ragu apakah Dhamma yang dalam itu dapat dipahami orang lain, Buddha memutuskan mengajar dan pergi menemui lima pertapa, yang akhirnya menjadi murid pertama yang menerima jalan pembebasan.

BAGIAN 19

mn26:19.1

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi:

Kemudian, para bhikkhu, terpikir olehku:

mn26:19.2

‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.

‘Dhamma yang telah kucapai ini sungguh dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, tenang, luhur, melampaui jangkauan logika, halus, hanya dapat dimengerti oleh para bijaksana.

mn26:19.3

Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā.

Akan tetapi, makhluk-makhluk ini senang pada kemelekatan, bergembira pada kemelekatan, dan bersukacita pada kemelekatan.

mn26:19.4

Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ—idappaccayatā paṭiccasamuppādo.

Dan karena makhluk-makhluk ini senang pada kemelekatan, bergembira pada kemelekatan, dan bersukacita pada kemelekatan, maka sulit bagi mereka untuk melihat landasan ini, yaitu: kondisi spesifik, kemunculan yang bergantungan.

mn26:19.5

Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ—sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ.

Dan landasan ini pun sulit untuk dilihat, yaitu: penenangan segala bentukan, pelepasan segala perolehan, padamnya nafsu, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.

mn26:19.6

Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ, pare ca me na ājāneyyuṁ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti.

Dan jika aku mengajarkan Dhamma ini, sementara orang lain tidak memahaminya, maka hal itu akan melelahkan dan menyusahkan bagiku.’

mn26:19.7

Apissu maṁ, bhikkhave, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṁsu pubbe assutapubbā:

Kemudian, para bhikkhu, syair-syair yang belum pernah terdengar sebelumnya ini muncul dalam pikiranku:

mn26:19.8

‘Kicchena me adhigataṁ,

‘Sungguh sulit perjuanganku untuk merealisasi ini,

mn26:19.9

halaṁ dāni pakāsituṁ;

tidak perlu kini untuk mengungkapkannya;

mn26:19.10

Rāgadosaparetehi,

Mereka yang dikuasai nafsu dan kebencian,

mn26:19.11

nāyaṁ dhammo susambudho.

tidak akan sungguh memahami ajaran ini.

mn26:19.12

Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ,

Melawan arus, halus,

mn26:19.13

gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ;

Dalam, sulit dilihat, dan sangat halus;

mn26:19.14

Rāgarattā na dakkhanti,

Mereka yang dikuasai nafsu tidak dapat melihatnya,

mn26:19.15

tamokhandhena āvuṭā’ti.

karena mereka diselimuti oleh kegelapan yang pekat.

mn26:19.16

Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.

Maka, para bhikkhu, ketika aku merenungkan demikian, batinku condong pada sikap berdiam diri, bukan pada pengajaran Dhamma.