
Buddha
Buddha mengajar para bhikkhu memahami pengalaman secara terstruktur.
Khotbah Enam Demi Enam

Chachakka Sutta adalah uraian tentang enam kelompok enam.

Buddha mengajar para bhikkhu memahami pengalaman secara terstruktur.
Buddha mengajar para bhikkhu memahami pengalaman secara terstruktur.
Latar pembabaran berada di Sāvatthī.
Penderitaan dapat dipahami dengan melihat bagaimana indra, kontak, perasaan, dan keinginan saling berhubungan.
Buddha menguraikan enam kelompok yang masing-masing berisi enam: indra, objek, kesadaran, kontak, perasaan dan keinginan yang muncul berdasarkan masing-masing pasangan indra-objek. Dari jaringan itu beliau menunjukkan bahwa tidak satu pun komponennya layak dianggap diri. Orang yang tidak terlatih bereaksi terhadap perasaan dengan kesenangan, penolakan atau kebingungan sehingga kecenderungan nafsu, kebencian dan ketidaktahuan berkembang; murid yang terlatih mengalami proses yang sama tanpa menambah bahan bakar. Analisis enam sextet itu menjadikan pengalaman indra sebagai tempat langsung untuk memahami bukan-diri dan memutus belenggu.
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā.
Para bhikkhu, dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, muncullah kesadaran mata. Pertemuan ketiganya adalah kontak. Dengan kontak sebagai kondisi, muncullah apa yang dirasakan—baik menyenangkan, menyakitkan, atau netral.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Ketika tersentuh oleh perasaan menyenangkan, jika ia tidak menyetujui, tidak menyambut, dan tidak melekat padanya,
Tassa rāgānusayo nānuseti.
maka kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu tidak melandasi dirinya.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati.
Saat tersentuh oleh perasaan yang menyakitkan, ia tidak bersedih, tidak merana, tidak meratap, tidak menangis memukul dada, dan tidak jatuh dalam kebingungan.
Tassa paṭighānusayo nānuseti.
Kecenderungan tersembunyi terhadap ketidak-senangan tidak melekat padanya.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti.
Saat tersentuh oleh perasaan yang tidak menyenangkan maupun tidak menyenangkan, ia memahami sebagaimana adanya kemunculan, lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan keluar dari perasaan itu.
Tassa avijjānusayo nānuseti.
Maka kecenderungan tersembunyi terhadap ketidaktahuan tidak melekat padanya.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.
Para bhikkhu, setelah meninggalkan kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu pada perasaan menyenangkan, setelah melenyapkan kecenderungan tersembunyi terhadap penolakan pada perasaan menyakitkan, setelah mencabut kecenderungan tersembunyi terhadap ketidaktahuan pada perasaan yang tidak menyenangkan maupun tidak menyenangkan, setelah meninggalkan ketidaktahuan dan memunculkan pengetahuan, maka adalah mungkin untuk mengakhiri penderitaan dalam kehidupan ini juga—ini adalah suatu kemungkinan yang nyata.
Terjemahan Indonesia Tiga Keranjang dibuat dengan bantuan AI dan disajikan bersama teks Pāli serta English untuk memudahkan pembacaan dan perbandingan.