Tattha katamo vibhatti hāro?
Apakah yang dimaksud dengan cara penguraian 'vibhatti' (pembagian)?
Lahan Penyajian Pokok-Pokok (Hārasampātabhūmi)
Tattha katamo vibhatti hāro?
Apakah yang dimaksud dengan cara penguraian 'vibhatti' (pembagian)?
“Ayamahamasmī”ti yo samanupassati, so ca kho adhimattena lokikā yaṁ bhūmiyaṁ na tu ariyena payogena so sakkāyadiṭṭhi pajahati.
Seseorang yang merenungkan 'aku ini'—ia, karena kelekatan yang berlebihan pada hal-hal duniawi, pada tingkat (bhūmi) tertentu, tidak meninggalkan pandangan salah tentang kepribadian (sakkāyadiṭṭhi) melalui usaha mulia.
Yaṁ vuccati tajjāya bhūmiyā adhimattāya.
Apa yang disebut 'pada tingkat yang berlebihan' (adhimattāya bhūmiyā) itu.
Tattha tajjāya bhūmiyaṁ pañcahi ākārehi adhimattataṁ paṭilabhati sīlena vatena bāhusaccena samādhinā nekkhammasukhena.
Pada tingkat itu, kelebihan (adhimattata) dicapai melalui lima cara: melalui moralitas (sīla), praktik pertapaan (vata), pembelajaran luas (bāhusacca), konsentrasi (samādhi), dan kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha).
Tattha appatte pattasaññī adhimānaṁ gaṇhāti.
Di sini, seseorang yang menganggap apa yang belum dicapai sebagai telah dicapai akan menangkap kesombongan (adhimāna).
Etasmiṁyeva vatthuppattiyaṁ bhagavā idaṁ suttaṁ bhāsati.
Justru dalam peristiwa inilah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini: 'Sīlavā vatamattena' (Dengan moralitas dan praktik pertapaan belaka).
Sīlavā vatamattenāti.
(Mengenai hal ini,) bagi seseorang yang menganggap apa yang belum dicapai sebagai telah dicapai, konsentrasinya (samādhi) adalah konsentrasi yang bernafsu (sāmisa), yang dilayani oleh orang-orang hina (kāpurisa). Mereka disebut 'kāpurisa' (orang hina) adalah para puthujjana (orang awam).
Tattha yo appatte pattasaññī tassa yo samādhi, so sāmiso kāpurisasevito pana so kāpurisā vuccanti puthujjanā.
Konsentrasi yang bernafsu (āmisa) dan yang tidak mulia (anariya) menjadi konsentrasi yang tidak mulia, yang dilayani oleh orang-orang hina, karena bergantung pada jalan duniawi yang tidak mulia.
Āmisaṁ yañca ariyamaggamāgamma lokikā anariyaṁ tena samādhi hoti anariyo kāpurisasevito.
Akan tetapi, seseorang yang tidak mengetahui dan tidak melihat sesuai dengan realitas melalui cara yang mulia, ia meninggalkan pencapaian (adhigamana) yang dituntun oleh konsentrasi mulia (ariyena samādhinā) yang tidak dilayani oleh orang-orang hina (akāpurisasevitena) dan tanpa nafsu (nirāmisena). Di sini, 'akāpurisā' (bukan orang hina) disebut para puthujjana mulia (ariyapuggalā).
Yo pana ariyākārena yathābhūtaṁ na jānāti na passati, so adhigamanaṁ pajahati yo ariyena samādhinā akāpurisasevitena nirāmisena nīyati, tattha akāpurisā vuccanti ariyapuggalā.
Konsentrasi yang dilayani oleh mereka (para ariya) adalah konsentrasi yang tidak dilayani oleh orang-orang hina (akāpurisasevito).
Yo tehi sevito samādhi, so akāpurisasevito.
(Demikianlah penjelasannya.)
Tasmā ekaṁ vibhajjabyākaraṇīyaṁ “ayamahamasmī”ti asamanupassanto tathā pāteti.
Oleh karena itu, satu pertanyaan yang dijawab dengan analisis, ketika seseorang tidak melihat “aku ini”, ia menjatuhkannya demikian.