Lahan Penyajian Pokok-Pokok (Hārasampātabhūmi)
Tattha yaṁ bandhanāsaṅkhārānaṁ pahānaṁ idaṁ vuccati ubhayesu ṭhānesu vīriyaṁ, gandhaparivāto sumuni nopalimpati.
Di sini, apa yang disebut sebagai pelepasan belenggu-belenggu dan bentukan-bentukan adalah usaha dalam kedua keadaan. Sang petapa yang diselimuti wewangian tidak ternoda.
Tatheva pariggahesu puttesu dāresu ca avūḷho salloti tasseva taṇhāya pahānaṁ dasseti.
Demikian pula, dalam hal keterikatan pada anak-anak dan istri-istri, ia tidak tertusuk oleh anak panah—ini menunjukkan pelepasan dari nafsu keinginan itu sendiri.
Ayaṁ taṇhāmūlassa pahānā vare appamattoti kāmo pamādavattati pahānāya nekkhammābhirato appamādavihārī bhavati.
Karena pelepasan dari akar nafsu keinginan ini, ia disebut 'unggul dalam ketekunan'. Keinginan indra berlanjut karena kelengahan; demi pelepasan, ia bersenang dalam pelepasan keduniawian dan berdiam dalam ketekunan.
Tassa āsayaṁ pahānāya neva imaṁ lokaṁ āsīsati na paralokaṁ.
Demi melepaskan kecenderungannya, ia tidak mengharapkan dunia ini maupun dunia lain.
Na idhalokaṁ nissitaṁ, piyarūpaṁ sātarūpaṁ ākaṅkhati.
Ia tidak bergantung pada dunia ini, tidak mendambakan apa yang disukai dan menyenangkan.
Nāpi paralokaṁ nissitaṁ piyarūpaṁ sātarūpaṁ ākaṅkhati, tena vuccate “nāsīsate lokamimaṁ paraṁ lokañcā”ti.
Ia juga tidak bergantung pada dunia lain, tidak mendambakan apa yang disukai dan menyenangkan. Oleh karena itu dikatakan, 'Ia tidak mengharapkan dunia ini maupun dunia lain.'
Yaṁ tassa pahānaṁ taṁ chedanaṁ aṭṭhakavaggiyesu muni niddiṭṭho.
Pelepasan itu baginya adalah pemotongan, sebagaimana sang petapa ditunjukkan dalam kelompok delapan syair.
So idha virodho aṭṭhakavaggiyesu nāsīsanaṁ idha anāthā.
Pertentangan di sini adalah dalam kelompok delapan syair; ketidakberharapan di sini adalah tanpa keterikatan.
Tathāyaṁ taṇhāya tassa pariggahassa vatthukāmassa ekagāthāya ete sabbe kāmā dassitā.
Demikianlah, dalam satu syair, semua keinginan indra ini diperlihatkan—nafsu keinginan, keterikatan, dan keinginan indrawi sebagai landasan.
Tena bhagavā deseti “etampi chetvāna paribbajanti anapekkhino sabbakāme pahāyā”ti.
Oleh karena itu Sang Bhagavā mengajarkan: 'Setelah memotong ini juga, mereka menjalani kehidupan pertapaan, tanpa harapan, setelah meninggalkan semua keinginan indra.'
Imissā gāthāya dvidhā niddeso saṁsandananiddeso ca samayaniddeso ca, yathā ayaṁ gāthā saṅkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, evaṁ tāya gāthāya saṅkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca visajjanā.
Penjelasan syair ini ada dua macam: penjelasan dengan penggabungan dan penjelasan dengan kesesuaian. Sebagaimana syair ini memiliki bagian yang berhubungan dengan kekotoran dan bagian yang berhubungan dengan penembusan, demikian pula jawaban atas syair itu mencakup bagian yang berhubungan dengan kekotoran dan bagian yang berhubungan dengan penembusan.
Evaṁ gāthā sabbagāthāsu byākaraṇesu vā niddiṭṭhaṁ suttaṁ.
Demikianlah syair-syair dalam semua gāthā atau dalam penjelasan-penjelasan, sutta telah ditunjukkan.