Hārasampātabhūmi

pe8:71.1 Syair: "Di atas, di bawah, di segala arah, yang telah bebas dari nafsu."

pe8:71.2 Di sini, apakah yang disebut "di atas"?

pe8:71.3 Apa yang dari sini ke atas akan terjadi—yang tidak kembali lagi (anāgāmī)—inilah "di atas".

pe8:71.4 "Di bawah" berarti apa yang telah dilampaui, yang telah berlalu; ini dikatakan sebagai "di atas" dalam cara penjelasan (apadāna).

pe8:71.5 Di sini, sebagian penganut pandangan tentang masa lampau menganut pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) mengenai masa lalu, dan sebagian penganut pandangan tentang masa depan menganut pandangan tentang masa depan; pandangan-pandangan ini—pandangan kekekalan dan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi).

pe8:71.6 Di sini, pandangan kekekalan ini—lima belas bagian ini—berhubungan dengan pandangan tentang identitas (sakkāyadiṭṭhi) yang bersifat kekal.

pe8:71.7 Mereka yang berkata, 'Diri memiliki bentuk, bentuk ada pada diri, bentuk adalah diri,' mengenakan kebijaksanaan.

pe8:71.8 Pandangan nihilisme (ucchedadiṭṭhi) itu terbagi menjadi lima ratus jenis yang berpihak pada pemusnahan.

pe8:71.9 Mereka melihat 'jiwa itu sama dengan tubuh,' dan dengan cara demikian, empat jenis pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi) yang menganggap bentuk sebagai diri, terkait dengan pandangan pemusnahan dan pandangan keabadian.

pe8:71.10 Demikianlah, di antara lima kelompok kehidupan (khandha), pandangan yang memiliki dua puluh landasan (vīsativatthukā) itu: lima belas bagiannya berpihak pada masa lampau.

pe8:71.11 Lima bagian dari pandangan keabadian (sassatadiṭṭhi) dan lima bagian dari pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi) berpihak pada masa depan.

pe8:71.12 Di sini, mereka yang melihat 'aku ini ada' merenungkan bentuk sebagai diri. Penganut pandangan pemusnahan itu melihat diri yang memiliki bentuk, bentuk pada diri, atau diri di dalam bentuk. Demikianlah, ia berpihak pada pandangan pemusnahan dan juga bersandar pada pandangan keabadian dari masa lampau.

pe8:71.13 Ia tidak merenungkan 'aku ini ada.'

pe8:71.14 Baginya, noda-noda yang muncul dari pandangan (diṭṭhāsavā) menuju pada penghapusan.

pe8:71.15 Siapa pun yang dalam tiga masa—masa lampau dan masa depan—dengan berbagai cara yang ditunjukkan, ke atas, ke bawah, ke segala arah, telah bebas dari nafsu, tidak merenungkan 'aku ini ada'—melalui pintu ini, melalui cara ini, melalui sarana ini, inilah landasan penglihatan (dassanabhūmi) dan buah masuk-arus (sotāpattiphala). Latihan mulia ini, dengan saṃsāra yang tidak lagi menjelma, tidak akan terlahir kembali. Latihan mulia apa pun, baik dengan indria yang lembut, sedang, atau kuat, semuanya mengarah pada pembebasan dari kelahiran kembali.

pe8:71.16 'Aku' adalah banjir pandangan (diṭṭhogho), banjir nafsu indria (kāmogho), banjir penjelmaan (bhavogho), dan banjir ketidaktahuan (avijjogho) secara terpisah.

pe8:71.17 Di sini, melalui cara pengajaran (desanāhāra), empat kebenaran mulia dijelaskan dengan lima indria dan buah masuk-arus: dua kebenaran adalah jalan (maggo) dan lenyapnya (nirodho).

pe8:71.18 Dengan munculnya identitas (sakkāyasamudaya), dua kebenaran dijelaskan: penderitaan (dukkha) dan asal-mula penderitaan (samudaya). Inilah cara pengajaran (desanā hāro).