4. Landasan Keempat: Penelaahan Sutta
Tattha kusale desite sutte byākaraṇe vā saṅkilesā na yujjanti ariyadhammā vā, te mahāpadese niddisitabbāvayavena apakaḍḍhitabbā.
Di sini, dalam sutta atau penjelasan (byākaraṇa) yang mengajarkan hal-hal yang mahir, kekotoran batin atau ajaran mulia tidaklah sesuai; hal-hal tersebut harus disingkirkan sesuai dengan bagian yang ditunjukkan dalam otoritas besar (mahāpadesa).
Tattha kilesehi ca desitehi ariyadhammesu ca yadipi tena ariyadhammena te kilesā pahānaṁ gacchanti.
Di sini, meskipun kekotoran batin ditinggalkan melalui ajaran mulia yang diajarkan, dan ajaran-ajaran mulia itu juga diajarkan, namun kekotoran batin itu ditinggalkan melalui ajaran mulia tersebut.
Tatthapi uttari upaparikkhitabbaṁ.
Namun, tetap harus diselidiki lebih lanjut.
Kena kāraṇena ete kilesā pajahitabbā, kena kāraṇena ariyadhammā desitāti?
Karena alasan apa kekotoran batin ini harus ditinggalkan, dan karena alasan apa ajaran mulia ini diajarkan?
Yena yena vā ākārena ariyadhammā desitā, tena tena pakārena ayaṁ kileso ṭhito.
Dengan cara apa pun ajaran mulia diajarkan, dengan cara itulah noda batin ini berdiri (dapat dipahami).
Atthi hi eko kileso, tena vā ariyadhammā na aññathā aññathā pahātabbo, yathā diṭṭhi rāgo avijjā ca dassanena pahātabbā.
Sesungguhnya ada satu kekotoran batin yang karenanya dharma-dharma mulia tidak dapat dilenyapkan dengan cara yang berbeda-beda, seperti pandangan salah, nafsu, dan kebodohan yang harus dilenyapkan melalui penglihatan (pemahaman).
Sā ce evañca avijjā bhāvanāya bhūmi vā dhammā bhāvanāya pahātabbā.
Jika kebodohan itu demikian, maka kebodohan itu harus dilenyapkan melalui pengembangan (bhavana), atau dharma-dharma yang merupakan landasan harus dilenyapkan melalui pengembangan.
Sāyeva uddhambhāgiyaṁ asaṅkhatadassanāya vimuttiyā animittena cetosamādhinā amanasikārena pahīyati.
Kebodohan yang sama, sebagai bagian atas (uddhambhagiya), dilenyapkan melalui penglihatan terhadap yang tak-terkondisi (asankhata), melalui pembebasan, dengan konsentrasi pikiran yang tanpa tanda (animitta), dan dengan tidak memperhatikan (amanasikara).
Evaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ upaparikkhitabbaṁ.
Demikianlah, apa yang bermakna dan apa yang beraksara harus diperiksa.
Ye dassanena pahātabbā kilesā dassanākārena ariyadhammo desito, bhāvanāya pahātabbā bhāvanākārena ariyadhammo desito, patisevanā pahātabbā patisevanākārena ariyadhammo desito, evaṁ vinodanapahātabbā yāva satta āsavā kātabbā, yāvaññathā.
Kekotoran batin yang harus dilenyapkan melalui penglihatan, dharma mulia diajarkan melalui cara penglihatan; yang harus dilenyapkan melalui pengembangan, dharma mulia diajarkan melalui cara pengembangan; yang harus dilenyapkan melalui penggunaan (patisevana), dharma mulia diajarkan melalui cara penggunaan. Demikianlah, hingga tujuh noda (asava) harus dijadikan sebagai yang harus dilenyapkan melalui penyingkiran, dan seterusnya.
Aññathā hesa dhammo pahātabbo aññenākārena ariyadhammo desito, so ariyadhammo aññathā pariyesitabbo.
Jika dharma ini harus dilenyapkan dengan cara yang berbeda, dan dharma mulia diajarkan dengan cara yang lain, maka dharma mulia itu harus dicari dengan cara yang berbeda.
Yadi ayaṁ dhammo pariyesato yo ca deseti yena yenākārena, so ariyadhammo pariyesitabbo, tenākārena kileso pahīyati.
Jika dharma ini dicari oleh seseorang, dan orang yang mengajarkannya (mengajarkannya) dengan cara apa pun, maka dharma mulia itu harus dicari, dan dengan cara itulah kekotoran batin dilenyapkan.
So tattha upaparikkhitabbo.
Ia harus diperiksa di sana.
Atha na yujjati yadi hi tena suttena vihitaṁ suttaṁ vīmaṁsitabbaṁ.
Jika tidak sesuai, maka jika ada sutta yang ditetapkan oleh sutta itu, sutta itu harus diselidiki.
Yathā yujjati, tathā gahetabbaṁ.
Sebagaimana sesuai, demikianlah harus diambil.
Yathā na yujjati, tathā na gahetabbaṁ, addhā etaṁ bhagavatā na bhāsitaṁ, āyasmatā vā duggahitaṁ, yathā mahāpadese niddisitabbaṁ, bhagavatā yathābhūtaṁ desitaṁ, yo ca dhammo desito kusalo ca akusalo ca tassa dhammassa paccayo pariyesitabbo.
Apa yang tidak sesuai, itu tidak boleh diterima; sungguh, ini tidak dibabarkan oleh Bhagavā, atau kurang dipahami oleh Yang Mulia; sebagaimana harus ditunjukkan dalam mahāpadesa, apa yang telah dibabarkan oleh Bhagavā sesuai dengan kenyataan; dan bagi Dhamma yang telah dibabarkan, baik yang bermanfaat maupun yang tidak bermanfaat, kondisi bagi Dhamma itu harus dicari.
Na hi paccayā vinā dhammo appaccayo uppajjati.
Sebab tanpa kondisi, Dhamma yang tanpa kondisi tidak muncul.
Tattha ko ākāro pariyesanāya?
Di sini, apakah cara untuk pencarian itu?