“Sīlavato, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me avippaṭisāro jāyeyyā’ti.
“Bagi seorang yang bermoral, Ānanda, tidak perlu ada keinginan untuk ‘semoga penyesalan tidak muncul dalam diriku’.
6. Penempatan Ajaran
“Sīlavato, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me avippaṭisāro jāyeyyā’ti.
“Bagi seorang yang bermoral, Ānanda, tidak perlu ada keinginan untuk ‘semoga penyesalan tidak muncul dalam diriku’.
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ sīlavato avippaṭisāro jāyeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa penyesalan tidak muncul pada seorang yang bermoral.
Avippaṭisārinā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pāmojjaṁ jāyeyyā’ti.
Bagi seorang yang tanpa penyesalan, Ānanda, tidak perlu ada keinginan untuk ‘semoga kegembiraan muncul dalam diriku’.
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ avippaṭisārino pāmojjaṁ jāyeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa kegembiraan muncul pada seorang yang tanpa penyesalan.
Pamuditena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pīti jāyeyyā’ti.
Bagi seorang yang bergembira, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga kegembiraan muncul dalam diriku.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ pamuditassa pīti jāyeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa kegembiraan muncul pada orang yang bergembira.
Pītimanassa, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me kāyo passambheyyā’ti.
Bagi seorang yang bersukacita, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga tubuhku menjadi tenang.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ pītimanassa kāyo passambheyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa tubuh menjadi tenang pada orang yang bersukacita.
Passaddhakāyassa, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṁ sukhaṁ vediyeyyan’ti.
Bagi seorang yang tubuhnya tenang, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga aku merasakan kebahagiaan.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ passaddhakāyo sukhaṁ vediyeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa orang yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan.
Sukhino ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me samādhi jāyeyyā’ti.
Bagi seorang yang berbahagia, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga konsentrasi muncul dalam diriku.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ sukhino samādhi jāyeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa konsentrasi muncul pada orang yang berbahagia.
Samāhitassa, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṁ yathābhūtaṁ pajāneyyan’ti.
Bagi seorang yang terkonsentrasi, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga aku mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ samāhito yathābhūtaṁ pajāneyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa orang yang terkonsentrasi mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya.
Yathābhūtaṁ pajānatā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me nibbidā jāyeyyā’ti.
Bagi seorang yang mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga kekecewaan muncul dalam diriku.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ yathābhūtaṁ pajānanto nibbindeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa orang yang mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya menjadi kecewa.
Nibbindantena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me virāgo jāyeyyā’ti.
Bagi seorang yang kecewa, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga kebosanan muncul dalam diriku.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ nibbindanto virajjeyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa orang yang kecewa menjadi bosan.
Virajjantena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimutti jāyeyyā’ti.
Bagi seorang yang bosan, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga pembebasan muncul dalam diriku.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ virajjanto vimucceyya.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa orang yang bosan terbebaskan.
Vimuttena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimuttiñāṇadassanaṁ uppajjeyyā’ti.
Bagi seorang yang terbebaskan, Ānanda, tidak perlu ada kehendak: ‘Semoga pengetahuan dan penglihatan pembebasan muncul dalam diriku.’
Dhammatā esā, ānanda, yaṁ vimuttassa vimuttiñāṇadassanaṁ uppajjeyyā”ti.
Ini adalah hukum alam, Ānanda, bahwa pengetahuan dan penglihatan pembebasan muncul pada orang yang terbebaskan.”