<b>“Passaddhiyā satī”</b>ti duvidhā passaddhi kāyikā ca cetasikā ca.
“Dengan adanya ketenangan (passaddhi)”—ada dua jenis ketenangan: ketenangan jasmani (kāyikā) dan ketenangan batin (cetasikā).
Pembagian 12
<b>“Passaddhiyā satī”</b>ti duvidhā passaddhi kāyikā ca cetasikā ca.
“Dengan adanya ketenangan (passaddhi)”—ada dua jenis ketenangan: ketenangan jasmani (kāyikā) dan ketenangan batin (cetasikā).
Yaṁ kāyikaṁ sukhaṁ, ayaṁ kāyapassaddhi.
Kebahagiaan jasmani, itulah ketenangan jasmani.
Yaṁ cetasikaṁ sukhaṁ, ayaṁ cetasikā passaddhi.
Kebahagiaan batin, itulah ketenangan batin.
Passaddhakāyo sukhaṁ vediyati, sukhino cittaṁ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṁ pajānāti, yathābhūtaṁ pajānanto nibbindati, nibbindanto virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṁ “vimuttam”iti ñāṇaṁ hoti, “khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti pajānāti.
Dengan tenang jasmani, ia merasakan kebahagiaan; dengan bahagia, batinnya menjadi terkonsentrasi; dengan terkonsentrasi, ia memahami sebagaimana adanya; dengan memahami sebagaimana adanya, ia menjadi jemu; dengan jemu, ia menjadi tanpa nafsu; melalui tanpa nafsu, ia terbebaskan; dalam kebebasan, muncullah pengetahuan 'terbebaskan'; ia memahami 'kelahiran telah habis, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk kehidupan ini'.
So na namati rūpesu, na saddesu, na gandhesu, na rasesu, na phoṭṭhabbesu, na dhammesu khayā rāgassa khayā dosassa khayā mohassa yena rūpena tathāgataṁ tiṭṭhantaṁ carantaṁ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa rūpassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā rūpasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti.
Ia tidak condong pada bentuk-bentuk, tidak pada suara-suara, tidak pada bau-bauan, tidak pada rasa-rasa, tidak pada sentuhan-sentuhan, tidak pada fenomena-fenomena batin, karena hancurnya nafsu, hancurnya kebencian, hancurnya delusi. Melalui bentuk apa pun seseorang dapat menggambarkan Yang Tathāgata sebagai sedang berdiri atau berjalan, dengan hancurnya, lenyapnya, berhentinya, ditinggalkannya, dan dilepaskannya bentuk itu, ia terbebaskan dalam kehancuran bentuk. Ia tidak sampai pada konsep 'Tathāgata ada', tidak sampai pada konsep 'Tathāgata tidak ada', tidak sampai pada konsep 'Tathāgata ada dan tidak ada', tidak sampai pada konsep 'Tathāgata bukan ada maupun bukan tidak ada'.
Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṁ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa.
Kemudian, ia hanya disebut sebagai 'mendalam, tak terukur, tak terhitung, padam' karena hancurnya nafsu, hancurnya kebencian, hancurnya delusi.