<b>Taṁ buddhaṁ asitaṁ tādin</b>ti.
<b>Kepada Buddha itu, yang tak melekat, yang demikian,</b> — demikianlah.
16. Penjelasan Sutta Sāriputta
<b>Taṁ buddhaṁ asitaṁ tādin</b>ti.
<b>Kepada Buddha itu, yang tak melekat, yang demikian,</b> — demikianlah.
<b>Buddho</b>ti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṁ pāpuṇi balesu ca vasībhāvaṁ.
<b>Buddha</b> — yaitu Yang Bhagavā, yang muncul dengan sendirinya, tanpa guru, yang pada dharma-dharma yang belum pernah terdengar sebelumnya, dengan sendirinya menembus kebenaran-kebenaran, dan dalam hal itu mencapai kemahatahuan serta penguasaan atas kekuatan-kekuatan.
<b>Buddho</b>ti kenaṭṭhena buddho?
<b>Buddha</b> — dalam pengertian apakah disebut Buddha?
Bujjhitā saccānīti buddho,
Karena telah menembus kebenaran-kebenaran, maka disebut Buddha,
bodhetā pajāyāti buddho,
Karena membangkitkan makhluk-makhluk, maka disebut Buddha,
sabbaññutāya buddho,
Karena kesempurnaan pengetahuan segala sesuatu, maka disebut Buddha,
sabbadassāvitāya buddho,
Karena kesempurnaan penglihatan segala sesuatu, maka disebut Buddha,
anaññaneyyatāya buddho,
Karena tidak dipimpin oleh orang lain, maka disebut Buddha,
visavitāya buddho,
Karena telah mengeringkan (noda-noda), maka disebut Buddha,
khīṇāsavasaṅkhātena buddho,
Karena disebut sebagai yang telah menghancurkan kekotoran batin, maka disebut Buddha,
nirupalepasaṅkhātena buddho,
Karena disebut sebagai yang tanpa kemelekatan, maka disebut Buddha,
ekantavītarāgoti buddho,
Karena telah sepenuhnya bebas dari nafsu, maka disebut Buddha.
ekantavītadosoti buddho,
Sang Buddha telah sepenuhnya melampaui nafsu,
ekantavītamohoti buddho,
Sang Buddha telah sepenuhnya melampaui delusi,
ekantanikkilesoti buddho,
Sang Buddha telah sepenuhnya bebas dari kekotoran batin,
ekāyanamaggaṁ gatoti buddho,
Sang Buddha telah menempuh jalan tunggal,
eko anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti buddho,
Sang Buddha Sendiri telah mencapai penerangan sempurna yang tiada taranya,
abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddho.
Sang Buddha disebut demikian karena telah menghancurkan ketidakmengertian dan memperoleh kebijaksanaan.
Buddhoti netaṁ nāmaṁ mātarā kataṁ na pitarā kataṁ,
Sebutan 'Buddha' ini bukanlah dibuat oleh ibu, bukan dibuat oleh ayah,
na bhātarā kataṁ,
bukan dibuat oleh saudara laki-laki,
na bhaginiyā kataṁ,
bukan dibuat oleh saudara perempuan,
na mittāmaccehi kataṁ,
bukan dibuat oleh sahabat dan rekan,
na ñātisālohitehi kataṁ,
bukan dibuat oleh kerabat sedarah,
na samaṇabrāhmaṇehi kataṁ,
bukan dibuat oleh para petapa dan brahmana,
na devatāhi kataṁ.
bukan dibuat oleh para dewa.
Vimokkhantikametaṁ buddhānaṁ bhagavantānaṁ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṁ buddhoti—
Ini adalah penetapan akhir dari kebebasan bagi para Buddha yang Bhagavā, yang direalisasikan di akar pohon Bodhi bersamaan dengan perolehan pengetahuan segala sesuatu, yaitu sebutan 'Buddha'—
taṁ buddhaṁ.
Beliau adalah Buddha itu.
<b>Asitan</b>ti dve nissayā—
<b>Asita</b> (melekat) memiliki dua penyokong:
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca.
penyokong nafsu keinginan dan penyokong pandangan salah.
Katamo taṇhānissayo?
Apakah penyokong nafsu keinginan itu?
Yāva taṇhāsaṅkhātena sīmakataṁ odhikataṁ pariyantakataṁ pariggahitaṁ mamāyitaṁ—
Sejauh apa yang dibatasi, dibatasi, dibatasi, digenggam, dan dianggap sebagai 'milikku' oleh apa yang disebut nafsu keinginan—
idaṁ mama, etaṁ mama, ettakaṁ mama, ettāvatā mama, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā, khettaṁ vatthuṁ hiraññaṁ suvaṇṇaṁ, gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṁ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasataṁ taṇhāvicaritaṁ—
'Ini milikku, itu milikku, sebanyak ini milikku, sejauh ini milikku, milikku adalah bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa, sentuhan-sentuhan, alas tidur, pakaian, budak-budak, kambing-domba, ayam-babi, gajah-sapi-kuda-kuda betina, ladang, tanah, emas dan perak, desa, kota, ibu kota, kerajaan, wilayah, perbendaharaan dan lumbung, bahkan seluruh bumi ini ia anggap milikku melalui nafsu keinginan, sejauh delapan puluh delapan jenis nafsu keinginan yang diperinci—
ayaṁ taṇhānissayo.
Ini adalah ketergantungan pada nafsu keinginan.