Kathaṁ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā?
Bagaimanakah Bhagavā memiliki mata melalui mata Buddha?
16. Penjelasan Sutta Sāriputta
Kathaṁ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā?
Bagaimanakah Bhagavā memiliki mata melalui mata Buddha?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante.
Bhagavā, ketika meninjau dunia dengan mata Buddha, melihat makhluk-makhluk yang sedikit kekotorannya dan yang banyak kekotorannya, yang indria-indrianya tajam dan yang indria-indrianya tumpul, yang wataknya baik dan yang wataknya buruk, yang mudah diajar dan yang sulit diajar, sebagian di antaranya hidup dengan melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain, dan sebagian lagi hidup tanpa melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni samodakaṁ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakaṁ accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena;
Seperti halnya di sebuah kolam teratai biru, atau kolam teratai merah, atau kolam teratai putih, sebagian teratai biru, teratai merah, atau teratai putih yang lahir di air, tumbuh di air, terendam dalam air, tumbuh subur di dalam air; sebagian teratai biru, teratai merah, atau teratai putih yang lahir di air, tumbuh di air, berdiri sejajar dengan permukaan air; dan sebagian teratai biru, teratai merah, atau teratai putih yang lahir di air, tumbuh di air, menjulang di atas air, tidak ternoda oleh air;
evamevaṁ bhagavā buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante.
demikian pula Bhagavā, ketika meninjau dunia dengan mata Buddha, melihat makhluk-makhluk yang sedikit kekotorannya dan yang banyak kekotorannya, yang indria-indrianya tajam dan yang indria-indrianya tumpul, yang wataknya baik dan yang wataknya buruk, yang mudah diajar dan yang sulit diajar, sebagian di antaranya hidup dengan melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain, dan sebagian lagi hidup tanpa melihat bahaya dalam kesalahan di alam lain.
Jānāti bhagavā—
Bhagavā mengetahui:
“ayaṁ puggalo rāgacarito, ayaṁ dosacarito, ayaṁ mohacarito, ayaṁ vitakkacarito, ayaṁ saddhācarito, ayaṁ ñāṇacarito”ti.
"Orang ini berwatak nafsu, orang ini berwatak kebencian, orang ini berwatak delusi, orang ini berwatak pikiran, orang ini berwatak keyakinan, orang ini berwatak pengetahuan."
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṁ katheti;
Bagi orang yang berwatak nafsu, Bhagavā membabarkan khotbah tentang ketidak-menarikan (asubha);
dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṁ ācikkhati;
bagi orang yang berwatak kebencian, Bhagavā mengajarkan pengembangan cinta kasih (mettā);
mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṁvāse niveseti;
bagi orang yang berwatak delusi, Bhagavā menuntunnya pada pembelajaran, pada pengajuan pertanyaan, pada mendengarkan Dhamma pada waktunya, pada diskusi Dhamma pada waktunya, dan pada pergaulan dengan guru yang baik.
vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṁ ācikkhati;
Bagi seseorang yang berwatak pikiran, Bhagavā mengajarkan perhatian pada napas masuk dan keluar;
saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṁ nimittaṁ ācikkhati buddhasubodhiṁ dhammasudhammataṁ saṅghasuppaṭipattiṁ sīlāni ca attano;
Bagi seseorang yang berwatak keyakinan, Bhagavā mengajarkan objek yang menenangkan, yaitu pencerahan sempurna Sang Buddha, kebenaran Dharma yang baik, praktik baik Saṅgha, serta moralitas diri sendiri;
ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṁ ācikkhati aniccākāraṁ dukkhākāraṁ anattākāraṁ.
Bagi seseorang yang berwatak pengetahuan, Bhagavā mengajarkan objek pandangan terang, yaitu aspek ketidak-kekalan, aspek penderitaan, aspek tanpa-diri.