<b>Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatī</b>ti.
<b>Tanpa permusuhan dan tanpa keinginan, ia tidak tergila-gila pada rasa-rasa.</b>
10. Penjelasan Sutta tentang Sebelum Kehancuran
<b>Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatī</b>ti.
<b>Tanpa permusuhan dan tanpa keinginan, ia tidak tergila-gila pada rasa-rasa.</b>
<b>Viruddho</b>ti yo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṁ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṁ, doso dussanā dussitattaṁ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṁ virodho paṭivirodho, caṇḍikkaṁ, asuropo, anattamanatā cittassa—
<b>Permusuhan</b>—yaitu kekesalan batin, pertentangan batin, perlawanan, penentangan, kemarahan, kegeraman, kebencian, kedengkian, kebusukan hati, kebencian batin, kemarahan, tindakan marah, keadaan marah, kebencian, tindakan membenci, keadaan membenci, permusuhan, tindakan bermusuhan, keadaan bermusuhan, pertentangan, perlawanan, kekasaran, ketidakramahan, ketidakpuasan batin—
ayaṁ vuccati virodho.
inilah yang disebut permusuhan.
Yasseso virodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati aviruddho.
Seseorang yang permusuhannya telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akar, ditenangkan, dipadamkan, tidak mungkin muncul kembali, dan dibakar oleh api pengetahuan—ia disebut tanpa permusuhan.
<b>Taṇhā</b>ti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
<b>Keinginan</b>—yaitu keinginan pada bentuk, keinginan pada suara, keinginan pada bau, keinginan pada rasa, keinginan pada sentuhan, keinginan pada fenomena batin.
<b>Raso</b>ti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṁ madhuraṁ tittakaṁ kaṭukaṁ loṇikaṁ khārikaṁ lambikaṁ kasāvo sādu asādu sītaṁ uṇhaṁ.
<b>Rasa</b>—yaitu rasa akar, rasa batang, rasa kulit, rasa daun, rasa bunga, rasa buah; asam, manis, pahit, pedas, asin, tajam, sepat, getir, lezat, tidak lezat, dingin, panas.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.
Ada sebagian petapa dan brahmana yang tergila-gila pada rasa.
Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṁ labhitvā anambilaṁ pariyesanti, anambilaṁ labhitvā ambilaṁ pariyesanti;
Mereka berkelana mencari berbagai rasa dengan ujung lidah; setelah memperoleh yang asam, mereka mencari yang tidak asam; setelah memperoleh yang tidak asam, mereka mencari yang asam;
madhuraṁ labhitvā amadhuraṁ pariyesanti, amadhuraṁ labhitvā madhuraṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang manis, mereka mencari yang tidak manis; setelah memperoleh yang tidak manis, mereka mencari yang manis;
tittakaṁ labhitvā atittakaṁ pariyesanti, atittakaṁ labhitvā tittakaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang pahit, mereka mencari yang tidak pahit; setelah memperoleh yang tidak pahit, mereka mencari yang pahit;
kaṭukaṁ labhitvā akaṭukaṁ pariyesanti, akaṭukaṁ labhitvā kaṭukaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang pedas, mereka mencari yang tidak pedas; setelah memperoleh yang tidak pedas, mereka mencari yang pedas;
loṇikaṁ labhitvā aloṇikaṁ pariyesanti, aloṇikaṁ labhitvā loṇikaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang asin, mereka mencari yang tidak asin; setelah memperoleh yang tidak asin, mereka mencari yang asin;
khārikaṁ labhitvā akhārikaṁ pariyesanti, akhārikaṁ labhitvā khārikaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang getir, mereka mencari yang tidak getir; setelah memperoleh yang tidak getir, mereka mencari yang getir;
lambikaṁ labhitvā kasāvaṁ pariyesanti, kasāvaṁ labhitvā lambikaṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang sepat, mereka mencari yang pahit kelat; setelah memperoleh yang pahit kelat, mereka mencari yang sepat;
sāduṁ labhitvā asāduṁ pariyesanti, asāduṁ labhitvā sāduṁ pariyesanti;
setelah memperoleh yang lezat, mereka mencari yang tidak lezat; setelah memperoleh yang tidak lezat, mereka mencari yang lezat;
sītaṁ labhitvā uṇhaṁ pariyesanti, uṇhaṁ labhitvā sītaṁ pariyesanti.
setelah memperoleh yang dingin, mereka mencari yang panas; setelah memperoleh yang panas, mereka mencari yang dingin.
Te yaṁ yaṁ labhitvā tena tena na santussanti aparāparaṁ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
Apa pun yang mereka peroleh, dengan itu mereka tidak merasa puas; mereka terus mencari ini dan itu, terikat, tergila-gila, terpikat, terobsesi, melekat, terjerat, dan terbelenggu pada rasa yang menyenangkan.
Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṁ āhāreti—
Tetapi seseorang yang kehausan akan rasa (rasataṇhā) telah ditinggalkan, dipotong habis, ditenangkan, dipadamkan, tidak mungkin muncul kembali, dan telah dibakar oleh api pengetahuan—ia, dengan merenungkan secara bijaksana, mengonsumsi makanan:
neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
'Bukan untuk bersenang-senang, bukan untuk kemabukan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk kecantikan, melainkan hanya untuk kelangsungan tubuh ini, untuk mempertahankannya, untuk menghentikan ketidaknyamanan, dan untuk mendukung kehidupan suci.'
Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.
'Dengan demikian, aku akan mengakhiri perasaan lama dan tidak menimbulkan perasaan baru; dan bagiku akan ada kelangsungan hidup, ketidakcelaan, dan kediaman yang nyaman.'