an9.36:8.1
‘Viññāṇañcāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya …pe…
‘Landasan kesadaran tanpa batas, para bhikkhu, ... (lengkapnya sama) ...’
‘The dimension of infinite consciousness is a basis for ending the defilements.’ …
BAGIAN 8
an9.36:8.2
ākiñcaññāyatanampāhaṁ, bhikkhave, nissāya āsavānaṁ khayaṁ vadāmī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.
‘Landasan kekosongan, para bhikkhu, Ku katakan sebagai landasan bagi penghancuran noda-noda.’ Demikianlah memang telah dikatakan.
‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’
an9.36:8.3
Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?
Tetapi karena apakah hal itu dikatakan?
That’s what I said, but why did I say it?
an9.36:8.4
Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.
Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, menyadari ‘tidak ada apa pun’, dan berdiam dalam landasan kekosongan.
Take a mendicant who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness.
an9.36:8.5
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Ia merenungkan fenomena apa pun yang ada di sana—yang termasuk dalam perasaan, persepsi, bentukan-bentukan, dan kesadaran—sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai celaka, sebagai sakit, sebagai asing, sebagai hancur, sebagai kosong, sebagai bukan-diri.
They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, choices, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as gloom, as an affliction, as alien, as breaking apart, as empty, as not-self.
an9.36:8.6
So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti.
Ia mengalihkan pikirannya dari fenomena-fenomena itu,
They turn their mind away from those things,
an9.36:8.7
So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati:
dan setelah mengalihkan pikirannya dari fenomena-fenomena itu, ia mengarahkan pikirannya pada unsur tanpa-kematian:
and apply it to freedom from death:
an9.36:8.8
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.
‘Ini damai, ini luhur, yaitu: tenangnya segala bentukan, melepaskan segala kemelekatan, hancurnya nafsu, kebosanan, lenyapnya, Nibbāna.’
‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’
an9.36:8.9
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti.
Berdiam di sana, ia mencapai penghancuran noda-noda.
Abiding in that they attain the ending of defilements.
an9.36:8.10
No ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.
Jika ia tidak mencapai penghancuran noda-noda, maka karena nafsu terhadap Dhamma itu, karena kegembiraan terhadap Dhamma itu, dengan hancurnya lima belenggu yang lebih rendah, ia terlahir spontan, dan mencapai parinibbāna di alam itu, tidak akan kembali dari alam itu.
If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world.