21
21
BAGIAN 1
an2.21:1.1
“Dveme, bhikkhave, bālā.
“Para bhikkhu, ada dua orang bodoh.
“Mendicants, there are two fools.
an2.21:1.2
Katame dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.21:1.3
Yo ca accayaṁ accayato na passati, yo ca accayaṁ desentassa yathādhammaṁ nappaṭiggaṇhāti.
Seseorang yang tidak melihat kesalahan sebagai kesalahan, dan seseorang yang tidak menerima dengan benar pengakuan kesalahan dari orang yang mengakui kesalahannya sesuai Dhamma.
One who doesn’t recognize when they’ve made a mistake. And one who doesn’t properly accept the confession of someone who’s made a mistake.
an2.21:1.4
Ime kho, bhikkhave, dve bālāti.
Ini, para bhikkhu, adalah dua orang bodoh.”
These are the two fools.
22
22
an2.22:1.1
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ abbhācikkhanti.
“Para bhikkhu, dua orang ini memfitnah Sang Tathāgata.
“Mendicants, these two misrepresent the Realized One.
an2.22:1.2
Katame dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.22:1.3
Duṭṭho vā dosantaro, saddho vā duggahitena.
Seseorang yang penuh kebencian dan menyembunyikan kebenciannya, dan seseorang yang berkeyakinan tetapi keliru dalam pemahamannya.
One who is hateful and hides it, and one whose faith is mistaken.
an2.22:1.4
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ abbhācikkhantī”ti.
Kedua orang ini, para bhikkhu, memfitnah Sang Tathāgata.”
These two misrepresent the Realized One.”
23
23
an2.23:1.1
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ abbhācikkhanti.
“Para bhikkhu, dua orang ini memfitnah Sang Tathāgata.
“Mendicants, these two misrepresent the Realized One.
an2.23:1.2
Katame dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.23:1.3
Yo ca abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpeti.
Seseorang yang menyatakan apa yang tidak diucapkan dan tidak dibabarkan oleh Sang Tathāgata sebagai diucapkan dan dibabarkan oleh-Nya, dan seseorang yang menyatakan apa yang diucapkan dan dibabarkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak diucapkan dan tidak dibabarkan oleh-Nya.
One who explains what was not spoken by the Realized One as spoken by him. And one who explains what was spoken by the Realized One as not spoken by him.
an2.23:1.4
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ abbhācikkhantīti.
Para bhikkhu, dua hal ini memfitnah Sang Tathāgata.
These two misrepresent the Realized One.
24
24
an2.24:1.1
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ abbhācikkhanti.
“Para bhikkhu, dua hal ini memfitnah Sang Tathāgata.
“Mendicants, these two misrepresent the Realized One.
an2.24:1.2
Katame dve?
Apakah dua hal itu?
What two?
an2.24:1.3
Yo ca neyyatthaṁ suttantaṁ nītattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṁ suttantaṁ neyyattho suttantoti dīpeti.
Seseorang yang menjelaskan sutta yang memerlukan penafsiran sebagai sutta yang maknanya sudah jelas, dan seseorang yang menjelaskan sutta yang maknanya sudah jelas sebagai sutta yang memerlukan penafsiran.
One who explains a discourse in need of interpretation as a discourse whose meaning is explicit. And one who explains a discourse whose meaning is explicit as a discourse in need of interpretation.
an2.24:1.4
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ abbhācikkhantī”ti.
Para bhikkhu, dua hal ini memfitnah Sang Tathāgata.”
These two misrepresent the Realized One.”
25
25
an2.25:1.1
“Dveme, bhikkhave, tathāgataṁ nābbhācikkhanti.
“Para bhikkhu, dua hal ini tidak memfitnah Sang Tathāgata.
“These two don’t misrepresent the Realized One.
an2.25:1.2
Katame dve?
Apakah dua hal itu?
What two?
an2.25:1.3
Yo ca neyyatthaṁ suttantaṁ neyyattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṁ suttantaṁ nītattho suttantoti dīpeti.
Seseorang yang menjelaskan sutta yang memerlukan penafsiran sebagai sutta yang memerlukan penafsiran, dan seseorang yang menjelaskan sutta yang maknanya sudah jelas sebagai sutta yang maknanya sudah jelas.
One who explains a discourse in need of interpretation as a discourse in need of interpretation. And one who explains a discourse whose meaning is explicit as a discourse whose meaning is explicit.
an2.25:1.4
Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṁ nābbhācikkhantī”ti.
Para bhikkhu, dua hal ini tidak memfitnah Sang Tathāgata.”
These two don’t misrepresent the Realized One.”
26
26
an2.26:1.1
“Paṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—
“Para bhikkhu, bagi seseorang yang perbuatannya tersembunyi, salah satu dari dua tujuan ini dapat diharapkan—
“Mendicants, one who is underhand can expect one of two destinies:
an2.26:1.2
nirayo vā tiracchānayoni vāti.
neraka atau alam binatang.
hell or the animal realm.
27
27
an2.27:1.1
“Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—
“Para bhikkhu, seseorang yang berpandangan salah dapat mengharapkan salah satu dari dua tujuan:
“Mendicants, one who has wrong view can expect one of two destinies:
an2.27:1.2
nirayo vā tiracchānayoni vā”ti.
neraka atau alam binatang.”
hell or the animal realm.”
28
28
an2.28:1.1
“Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā—
“Para bhikkhu, seseorang yang berpandangan benar dapat mengharapkan salah satu dari dua tujuan:
“Mendicants, one who has right view can expect one of two destinies:
an2.28:1.2
devā vā manussā vā”ti.
menjadi dewa atau menjadi manusia.”
as a god or a human.”
29
29
an2.29:1.1
“Dussīlassa, bhikkhave, dve paṭiggāhā—
“Para bhikkhu, ada dua tempat yang menanti orang yang tidak bermoral:
“There are two places waiting to receive an unethical person:
an2.29:1.2
nirayo vā tiracchānayoni vā.
neraka dan alam binatang.
hell and the animal realm.
30
30
an2.30:1.1
“Dvāhaṁ, bhikkhave, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi.
“Para bhikkhu, dengan melihat dua manfaat, Aku mendiami tempat-tempat tinggal terpencil di hutan belantara dan rimba.
“Mendicants, I see two reasons to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.
an2.30:1.2
Katame dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.30:1.3
Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṁ sampassamāno, pacchimañca janataṁ anukampamāno.
Melihat kebahagiaan bagi diri sendiri dalam kehidupan ini, dan berbelas kasih kepada generasi mendatang.
Seeing happiness for oneself in this life, and having sympathy for future generations.
an2.30:1.4
Ime kho ahaṁ, bhikkhave, dve atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmī”ti.
Dengan melihat dua manfaat inilah, para bhikkhu, Aku mendiami tempat-tempat tinggal terpencil di hutan belantara dan rimba.”
I see two reasons to frequent remote lodgings in the wilderness and the forest.”
31
31
an2.31:1.1
“Dve me, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā.
“Para bhikkhu, ada dua hal yang termasuk bagian dari pengetahuan sejati.
“These two things play a part in realization.
an2.31:1.2
Katame dve?
Apakah dua itu?
What two?
an2.31:1.3
Samatho ca vipassanā ca.
Ketenangan dan pandangan terang.
Serenity and discernment.
an2.31:1.4
Samatho, bhikkhave, bhāvito kamatthamanubhoti?
Para bhikkhu, apakah manfaat dari mengembangkan ketenangan?
What is the benefit of developing serenity?
an2.31:1.5
Cittaṁ bhāvīyati.
Pikiran dikembangkan.
The mind is developed.
an2.31:1.6
Cittaṁ bhāvitaṁ kamatthamanubhoti?
Apakah manfaat dari mengembangkan pikiran?
What is the benefit of developing the mind?
an2.31:1.7
Yo rāgo so pahīyati.
Nafsu ditinggalkan.
Greed is given up.
an2.31:1.8
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā kamatthamanubhoti?
Para bhikkhu, apakah manfaat dari mengembangkan pandangan terang?
What is the benefit of developing discernment?
an2.31:1.9
Paññā bhāvīyati.
Kebijaksanaan dikembangkan.
Wisdom is developed.
an2.31:1.10
Paññā bhāvitā kamatthamanubhoti?
Apakah manfaat dari mengembangkan kebijaksanaan?
What is the benefit of developing wisdom?
an2.31:1.11
Yā avijjā sā pahīyati.
Ketidaktahuan ditinggalkan.
Ignorance is given up.
an2.31:1.12
Rāgupakkiliṭṭhaṁ vā, bhikkhave, cittaṁ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati.
Para bhikkhu, pikiran yang dikotori oleh nafsu tidak terbebaskan, dan kebijaksanaan yang dikotori oleh ketidaktahuan tidak berkembang.
The mind corrupted by greed is not free; and wisdom corrupted by ignorance does not grow.
an2.31:1.13
Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī”ti.
Demikianlah, para bhikkhu, dengan meluruhnya nafsu terdapat kebebasan batin, dan dengan meluruhnya ketidaktahuan terdapat kebebasan melalui kebijaksanaan.”
In this way, freedom of heart comes from the fading away of greed, while freedom by wisdom comes from the fading away of ignorance.”
an2.31:1.14
Bālavaggo tatiyo.
Bab ketiga tentang orang bodoh.